प्राचीन भारत में गणतंत्र

लोकतंत्र राजनीति का आधुनिक सिद्धांत है. यह, हालांकि राजनीतिक व्यवस्था को तय करनेवाली एक प्रणाली है, जो नागरिकों को अपनी अधिकार चेतना से समृद्ध करने, उनमें आवश्यक नागरिकताबोध पैदा करने का काम करती है. इसके द्वारा सत्ता पर जनता का अंकुश बना रहता है. व्यवस्था से असंतुष्ट जनता समय आने पर उसे बदलने में सक्षम सिद्ध होती है. लोकतंत्र में सत्ता धर्म, जाति, संप्रदाय, पूंजी आदि के बल पर प्राप्त करना संभव नहीं है. इसलिए इसे सर्वाधिक कल्याणकारी राजनीतिक प्रणाली भी माना जाता है. हालांकि लोकतांत्रिक समाजों में पूंजीपति वर्ग प्रकटतः नागरिकों के अधिकारों का पक्ष लेते दिखाई पड़ते हैं. बावजूद इसके जरूरी नहीं है कि यह सदैव उनकी सदिच्छा से ही प्रेरित हो. कई बार नागरिक अधिकारों की पक्षधरता के पीछे उनकी मंशा एक स्वतंत्र, अनियंत्रित, उपभोक्तावादी समाज को बढ़ावा देने की भी होती है. लोकतंत्र यदि नैतिकता से आवृत न हो तो पूंजीवाद की भांति वह भी व्यक्तिवाद को बढ़ावा देने वाला सिद्ध होता है. व्यवहार में अपनी जनोन्मुखता सिद्ध करने के लिए लोकतांत्रिक व्यवस्थाएं कराधान के रूप में धनी व्यक्ति से अधिक राशि वसूल करती हैं. इस दावे के साथ कि उसके द्वारा जनसामान्य को लाभ पहुंचाने वाली योजनाओं का क्रियान्वन किया जाएगा.

वेदों में इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं, जो यह दर्शाते हैं कि तत्कालीन समाज बहुमत का सम्मान करता था. आश्रम-व्यवस्था ज्ञानाधारित समाज के निर्माण के लिए प्रतिबद्ध थी, उसके लिए निर्णयों में पारदर्शिता होना आवश्यक था. उपनिषदों में छात्र गुरु के समक्ष मुक्त विमर्श करते हैं. ईसा पूर्व सातवीं शताब्दी में भारतीय गणतंत्र और भी मजबूत हुए थे और गणतांत्रिक राज्यों की स्थापना आम हो चुकी थी. यह मान लिया गया था कि समाज का बहुआयामी और सर्वतोन्मुखी विकास तभी संभव है जब योजनाओं के निर्माण एवं उनके कार्यान्वन में अधिकाधिक लोगों की सहमति एवं भागीदारी संभव हो. वौद्ध एवं जैनधर्म चूंकि समाज के जाति आधारित विभाजन का निषेध करते थे, अतएव उनके प्रभाव के चलते समाज में समानता आधारित तंत्र की स्थापना का काम सरल एवं व्यावहारिक था. किंतु यह मान लेना अनुचित होगा कि ब्राह्मण धर्म एकदम दम तोड़ चुका था. वस्तुतः वौद्ध धर्म की सफलता का एक कारण यह भी था कि उसने राजसत्ता के सहारे धार्मिक विजय का सपना देखा था. मौर्य कालीन चंद्रगुप्त से लेकर सम्राट अशोक आदि अनेक भारतीयता के प्रतीक हिंदु सम्राट वौद्धधर्म को मानने वाले थे. बल्कि अशोक ने तो वौद्धधर्म को राजधर्म घोषित करते हुए उसके प्रचार-प्रसार में अपने पुत्र एवं पुत्री को भी लगा दिया था. राजधर्म घोषित होने जाने के बाद बौद्धधर्म के विरोधी शिथिल जरूर पड़े, पूरी तरह शांत नहीं थे. परंपरागत ब्राह्मणधर्म की समर्थक प्रवृत्तियां अनुकूल अवसर की प्रतीक्षा में थीं. पुराणों और स्मृतियों की रचना द्वारा जनमानस को फुसलाने तथा बरगलाने की कोशिशें भी की जा रही थीं.

भारतीय दर्शन परंपरा की दृष्टि से वह युग कई मायने में अविस्मरणीय है. इस युग को भारतीय चेतना के नवोन्मेष का स्वर्णकाल भी कहा जाता रहा है. क्योंकि इस युग में तर्क एवं विज्ञानाधारित दर्शन को स्वीकार्यता मिलने लगी थी. बौद्धधर्म की ओर से चुनौती पेश होने पर प्राचीन वैदिक धर्म को भी आत्मावलोकन के लिए विवश होना पड़ा था, जिसके फलस्वरूप न्याय, वैशेषिक, चार्वाक जैसे भौतिकतावादी एवं तर्काधारित दर्शनों का उदय हुआ. विभिन्न मतावलंबियों के बीच शास्त्रार्थ, गोष्ठियों, परिचर्चा कार्यक्रमों ने भारतीय समाज को बौद्धिकता के ढांचे में ढालने का कार्य किया. जैन और बौद्ध धर्म ने अपने तात्विक एवं गूढ़ दार्शनिक विमर्श के माध्यम से पूरे समाज में संवाद और विमर्श की उस धारा को पुनर्जागरित करने का काम किया था, जो वैदिककाल के पश्चात रास्ता भटक चुकी थी. नए दार्शनिक विमर्श का पूरा आग्रह धर्म को अज्ञानता से मुक्त कर, उसे अधिकाधिक मानवीय स्वरूप प्रदान करने के प्रति था. इससे उसकी जनसामान्य के बीच स्वीकार्यता में बृद्धि हुई थी.

वौद्धिक आंदोलनों का प्रभाव तत्कालीन राजनीति पर पड़ना स्वाभाविक ही था. परिणामस्वरूप राजनीति को और अधिक लौकिक तथा मानवीय बनाने के प्रयास किए जाने लगे थे. परंतु इस कार्य में सफलता तभी संभव थी, जब निर्णय के स्तर पर ज्यादा से ज्यादा लोगों की सहभागिता हो. इसलिए शासन-प्रशासन के स्तर पर अधिकतम लोगों की हिस्सेदारी की जरूरत महसूस की जाने लगी. लिच्छवी और वैशाली जैसे गणतांत्रिक राज्यों का उदय इसी समय में हुआ. पालि, संस्कृत, ब्राह्मी लिपि में उपलब्ध साहित्य में ऐसे बहुसमर्थित राज्य के बारे अनेक संदर्भ मौजूद हैं. जनतांत्रिक पहचान वाले गण तथा संघ जैसे स्वतंत्र शब्द भारत में आज से लगभग ढाई हजार वर्ष पहले ही प्रयोग होने लगे थे. महाभारत के शांतिपर्व में राज्यकार्य के निष्पादन के लिए बहुत से प्रजाजनों की भागीदारी का उल्लेख मिलता है, जो उस समय समाज में गणतंत्र के प्रति बढ़ते आकर्षण का संकेत देता है—

‘गणप्रमुख का सम्मान किया जाना चाहिए, इसलिए कि दुनियादारी के बहुत से कार्यों के लिए शेष समूह उसी के ऊपर निर्भर करता है. गुप्तचर विभाग और लोकपरिषद की कार्रवाहियों को आवश्यक गोपनीयता बनाए रखने का कार्य भी उसके ऊपर छोड़ देना चाहिए, क्योंकि यह बहुत अनुचित होगा कि पूरा संघ या कि समूह के सभी सदस्य उन रहस्यों के बारे में जान पाएं. संघ-प्रमुखों को चाहिए कि आवश्यक गोपनीयता की रक्षा करते हुए सदस्यों के सुख-समृद्धि के लिए सभी के साथ मिलकर, दायित्व भावना के साथ कार्य करें, अन्यथा समूह का धन-वैभव नष्ट होते देर नहीं लगेगी.1

सिकंदर के भारत अभियान को इतिहास में रूप में प्रस्तुत करने वाले डायडोरस सिक्युलस तथा का॓रसीयस रुफस ने भारत के सोमबस्ती नामक स्थान का उल्लेख करते हुए लिखा है कि वहां पर शासन की ‘गणतांत्रिक प्रणाली थी, न कि राजशाही.’2 ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के दौरान गणतंत्र भारत में लोक प्रचलित शासन प्रणाली थी. डायडोरस सिक्युलस ने अपने ग्रंथ में भारत के उत्तर-पश्चिमी प्रांतों में अनेक गणतंत्रों की मौजूदगी का उल्लेख किया है. एक अन्य स्थान पर वह लिखता है कि—

‘अधिकांश नगरों (राज्यों) ने गणतांत्रिक शासन-व्यवस्था को अपना लिया था; और उसको बहुत वर्ष बीच चुके थे, यद्यपि कुछ राज्यों में भारत पर सिकंदर के आक्रमण के समय भी राजशाही कायम थी.3

ईसा पूर्व छठी शताब्दी तक भारत में गणतांत्रिक राज्यों का चलन आम हो चुका था. हालांकि ये राज्य राजशाही द्वारा नियंत्रित राज्यों की अपेक्षा आकार में छोटे थे. किंतु उनके वैभव एवं समृद्धि के कारण बड़े राज्य भी उनकी ओर सम्मान की दृष्टि से देखते थे. उन राज्यों में कृषि व्यवस्था उन्नत थी. प्रायः सभी राज्य उपजाऊ, शस्यश्यामला भूमि पर विकसित हुए थे. व्यापार एवं उद्योग-धंधों के मामले में वे आत्मनिर्भर थे. बौद्धधर्म ने समाज को उन बंधनों से मुक्त करने का काम किया था, जो वर्णव्यवस्था के कारण सामाजिक ऊंच-नीच का पर्याय बने हुए थे. प्रश्न किया जा सकता है साम्राज्यवादी व्यवस्था के दौर में जब बड़े राज्य छोटे राज्यों पर अपनी गिद्धदृष्टि जमाए रखते थे, अपेक्षाकृत छोटे गणतांत्रिक राज्य अपनी स्वतंत्रता एवं समृद्धि को कैसे सुरक्षित रख पाते थे?

उल्लेखनीय है कि कथित छोटे गणतांत्रिक राज्य सुख-समृद्धि के मामले में देश के बाकी राज्यों से कहीं आगे थे. वहां के नागरिकों को अपनी रुचि एवं कार्यक्षमता के अनुसार अपना व्यवसाय चुनने की आजादी थी. जिससे वहां का समाज अपेक्षाकृत अधिक खुला था. उसमें तनाव भी न्यूनतम थे. परिणामतः समाज की ऊर्जा का सकारात्मक उपयोग संभव था. यही नहीं गणतांत्रिक राज्यों के पास बड़ी युद्धक सेना भी होती थी. किसी एक राज्य पर आए संकट के समय बाकी राज्य भी उसकी मदद के लिए तत्पर रहते थे. धन की कमी न होने के कारण जरूरत पड़ने पर भाड़े के सैनिकों की सेना खड़ा कर लेना भी असंभव न था. डायडोरस सिक्युलस ने साबरकी या सामबस्ती नामक एक गणतांत्रिक राज्य का उल्लेख किया है, जहां के नागरिक मुक्त और आत्मनिर्भर थे तथा जिसकी सेना में साठ हजार पैदल सैनिक, छह हजार घुड़सवार तथा छह सौ रथवान होते थे. वी. एस. अग्रवाल और ए. के. मजुमदार के हवाले से डाॅ. स्टीव मुलबर्गर लिखते हैं कि—

‘प्राचीन भारत में जनतांत्रिक ‘कार्यकलापों का स्वतंत्र रूप से संचालन करने वाले समूहों और उनकी विशेषताओं को अभिव्यक्त करने के लिए एक सुदीर्घ शब्दावली थी. निश्चित रूप से उसमें बहुत से शब्द ऐसे थे जो वीरता का गुणगान करते समय प्रयुक्त किए जाते थे, किंतु उनमें से अधिकांश का प्रयोग शांतिकाल में तथा आर्थिक समूहों और उनकी गतिविधियों की व्याख्या के लिए प्रयुक्त किया जाता था. जैसे कि किसी संगठन को उसके कार्य के आधर पर गण अथवा संघ का नाम दिया जा सकता था. उससे कम महत्त्वपूर्ण, केवल आर्थिक मामलों से जुड़े संगठनों को श्रेणि, पूग, व्रात, गण आदि नामों से पुकारा जाता था. इन संगठनों की प्रमुख विशेषता थी, इनके लक्ष्यों की एकता. छठी शताब्दी तक इन स्वशासित संगठनों-समितियों का चलन आम हो चला था. इनके सभी निर्णय आमसहमति के आधर पर लिए जाते थे. दूसरा वर्ग सर्वसम्मति अथवा आमसहमति के आधर पर शासन की जिम्मेदारी संभालता था. आधुनिक शब्दावली में इन संगठनों के लिए सर्वाधिक उपयुक्त शब्द ‘गणतंत्र’ ही हो सकता है.’4

गणतांत्रिक भारत में संपन्नता और समृद्धि समाज के बहुसंख्यक वर्ग तक फैली हुई थी. हालांकि आर्थिक स्तर में विभिन्न समुदायों, व्यवसायकर्मियों के बीच भारी अंतर तब भी था. बावजूद इसके समाज में जागरूकता एवं अवसरों की समानता अधिक थी. इसी कारण छोटे-छोटे उद्यमियों/व्यापारियों ने अपने संगठन खडे़ कर लिए थे, जिनके माध्यम से वे संगठित व्यापार के लाभों में हिस्सेदारी की संभावना बढ़ाते थे. इस बात का प्रमाण उस समय के साहित्य तथा अन्य पुरातात्विक साक्ष्यों में उपलब्ध है. वैशाली और कौशांबी जैसे संपन्न राज्य और कुशावती जैसी संपन्न नगरी का वर्णन जातक कथाओं तथा पालि साहित्य में अनेक स्थान पर हुआ है. ये सभी राज्य गणतांत्रिक प्रणाली द्वारा शासित थे. जे. पी. शर्मा की पुस्तक ‘प्राचीन भारत में गणतंत्र’ के माध्यम से मुलबर्गर महोदय लिखते हैं कि—

‘छह सौ ईस्वी पूर्व से दो सौ ईस्वी बाद तक, भारत पर जिन दिनों बौद्ध धर्म की पकड़ थी, जनतंत्र आधारित राजनीति यहां बहुत लोकप्रचलित एवं बलवती थी. उस समय भारत में नागरीकरण की प्रक्रिया बहुत तीव्रता से चल रही थी. पालि साहित्य में उस समय की समृद्ध नगरी वैशाली का विवरण मिलता है. उसमें उपलब्ध विवरण के अनुसार वहां 7707 बहुमंजिला इमारतें, 7707 अट्टालिकाएं, 7707 ही उपवन तथा कमलसरोवर शोभायमान थे. इनके अतिरिक्त वहां पर लोगों का एक कार्यकारी संघ भी था, जिसपर वहां की शासन-व्यवस्था का अनुशासन चलता था. आम्रपाली जैसी अनिंद्ध सुंदरी, अद्वितीय नर्तकी थी, जिसकी सुंदरता और कला के चर्चे दूर-दूर तक फैले हुए थे. आम्रपाली न केवल वैशाली की समृद्धि का प्रतीक थी, बल्कि वहां का गौरव भी थी. वैशाली के अतिरिक्त कपिलवस्तु तथा कुशावती जैसे नगरों का विवरण भी बौद्ध साहित्य में ससम्मान उपलब्ध है, जो व्यापार, कला एवं संस्कृति के महान केंद्र थे. पांच सौ से हजार गाड़ियों तक के काफिले उन नगरों से व्यापार के सिलसिले में गुजरते रहते थे, जिसके कारण वहां पर किसी आधुनिक शहर जैसी भीड़-भाड़ तथा शोरगुल मचा रहता था. आवश्यकता पड़ने पर ये काफिले जहां भी पड़ाव डालते तो महीनों तक एक ही स्थान पर जमे रहते. चैमासे में तो यह अक्सर होता था. इन काफिलों के साथ-साथ धार्मिक संवाद, सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रचार-प्रसार का काम भी चलता रहता था.’5

ऐसा प्रतीत होता है कि 7707 की संख्या उन दिनों मानक अथवा शुभ मानी जाती थी. क्योंकि एक अन्य प्रसिद्ध जातककथा के अनुसार लिच्छवी गणराज्य की राजधानी वैशाली में 7707 राजा, 7707 राजदूत, 7707 सेनापति तथा 7707 खजांची मौजूद थे, जो किसी भी मसले पर निष्पक्ष और निर्भीक होकर अपना मत प्रस्तुत करते थे.6 यह विवरण प्रतीकात्मक भी हो सकता है. यह जनमानस के गणतांत्रिक सोच एवं समानताबोध का परिणाम था. सामूहिक आर्थिक कार्यक्रम, नागरिक प्रशासन में अधिकतम की सहभागिता तथा समान आधिकारिता के कारण यह संभव भी था. अपने प्रबल नागरिकताबोध के कारण लिच्छवियों को आलोचकों के व्यंग्य का सामना भी करना पड़ा था. ललितविस्तार जो कि एक व्यंग्य-प्रधान कृति है, में यह कहकर कटाक्ष किया गया है कि वैशाली में राजाओं की भरमार है, वहां हर कोई सोचता है—

‘मैं राजा हूं…मैं राजा हूं.’ और इस प्रकार वहां व्यक्ति के पद, आयु, अनुभव, मान-सम्मान को भुला दिया जाता है.’7

पाणिनी की अष्ठाध्यायी में जनपद शब्द का उल्लेख अनेक स्थानों पर किया गया है, जिनकी शासनव्यवस्था जनता द्वारा चुने हुए प्रतिनिधियों के हाथों में रहती थी. एक और जातक कथा में पांच सौ लिच्छिवी राजाओं का उल्लेख किया गया है. यह विवरण भी प्रतीकात्मक अथवा अतिश्योक्तिपूर्ण हो सकता है. दरअसल इस तरह के आख्यान तत्कालीन राजनीति में तेजी से बढ़ते आर्थिक समूहों का परिणाम थे. आर्थिक रूप से समृद्ध समूह अपना स्वतंत्र राजनीतिक गठबंधन बना लेता था. आंतरिक प्रशासन के लिए वे सब स्वतंत्र समूह के रूप में काम करते थे, किंतु बाह्यः हमले के समय उनकी संगठित शक्ति दुश्मन का मुकाबला करने के काम आती थी. नए गणतंत्रों की स्थापना का कार्य भारत के किसी एक क्षेत्र तक ही सीमित नहीं था. बल्कि उसका असर पूरे देश में स्थान-स्थान पर नजर आ रहा था. पाणिनी साहित्य के अध्येता वी. एस. अग्रवाल के अनुसार— ‘उस समय देश-भर में नए-नए गणतंत्र स्थापित करने की जैसे होड़ मची हुई थी. विशेषकर उत्तर-पश्चिमी सीमा पर स्थित वाहीक देशों में नए गणतंत्रों की स्थापना का कार्य तो अपनी चरमस्थिति को प्राप्त कर चुका था, जहां केवल सौ परिवारों वाले गोष्ठ, स्वयं को एक स्वतंत्र गणतंत्र के रूप में स्थापित कर रहे थे.’8

वस्तुतः उस समय भारत में छोटे-छोटे गणतंत्रों के रूप में स्वतंत्र आर्थिक समूहों के उदय हो रहा था. वे आर्थिक समूह इतने शक्तिशाली थे कि जिस क्षेत्र में होते, वहां कि राजनीतिक सत्ता पर अपना अधिकार स्थापित कर लेते थे. हालांकि राजशाही की अपेक्षा वह एक मुक्त समाज था, जहां राजनीतिक निर्णय परस्पर सहमति और सम्मान के आधार पर लिए जाते थे. एक श्रेष्ठी वर्ग उस समाज में पनप रहा था, जिसके आर्थिक संबंध दूर-दराज के क्षेत्रों से बने थे. उन राज्यों के पास अपनी सेना थी और संकट का सामना वे सभी मिलकर पूरी ताकत और एकजुटता के साथ करते थे. वहां के श्रेष्ठीगण आवश्यकता के समय बड़े सम्राटों को ऋण देकर, समाजकल्याण के कार्यों के लिए मुक्त हस्त से दान लुटाकर समाज पर अपना प्रभुत्व जमाए रखते थे. उनकी एकता और समाज पर उनके प्रभाव के कारण बड़े-बड़े सम्राट उनपर हमला करने से बचते थे. धन-संपत्ति का बाहुल्य कई बार सामाजिक बुराइयों का कारण भी बन जाता है, इस दोष से वे भी अछूते नहीं थे. उन्हें न केवल अपनी आर्थिक समृद्धि का गुमान था, बल्कि उनमें दिखावे की प्रवृत्ति भी जोर पकड़ती जा रही थी. अपनी अकूत धन-संपदा को खर्च करने के लिए वहां के नवधनाढ्य वर्ग के बीच निरर्थक स्पर्धाएं अक्सर चलती रहती थीं. आम्रपाली जैसी नगरवधुओं का चलन तात्कालिक समाज में निरंतर बढ़ते उपभोक्तावादी कुसंस्कारों की ओर संकेत करता है. उन नगरवधुओं को राज्य का समर्थन और सरंक्षण प्राप्त था. नगरवधुओं के ठिकाने राज्य की कमाई के बहुत बड़े स्रोत थे, इससे समाज के बुद्धिजीवी वर्ग में उन गणतंत्रों के भविष्य को लेकर चिंता व्यापने लगी थी. वे अपने नागरिकों को समय-समय पर सावधान भी करते रहते थे. हालांकि मद और मदिरा में तेजी से डूबता जा रहा नवधनाढ्य वर्ग उसकी शायद की परवाह करता था. महात्मा गौतम बुद्ध स्वयं गणतांत्रिक राज्यों के उद्भव के पक्ष में थे.

बौद्ध साहित्य के अत्यंत महत्त्वपूर्ण ग्रंथ महापरिनिर्वाण सुत्तंत की एक कथा बहुत चर्चित है, जिसके अनुसार मगध-सम्राट अजातशत्रु वैशाली के सुख-समृद्धि से ईष्र्या करते हैं तथा उसे किसी भी तरह से अपने राज्य में मिलाना चाहते हैं. सम्राट की ओर से महामात्य वर्षकार लिच्छिवी गणराज्यों पर हमला करने से पहले परामर्श के लिए महात्मा बुद्ध के पास जाते हैं. यह जानने के लिए कि विजय के लिए यह युद्ध क्या उपयुक्त रहेगा? युद्ध हुआ तो विजयश्री किसका वरण करेगी. महामात्य वर्षकार विद्वान एवं कूटनीति थे. महात्मा बुद्ध आश्रम पहुंचे अतिथि का स्वागत करते हैं. किंतु आचार्य वर्षकार को खुलकर जवाब देने के बजाय वे अपने शिष्य आनंद के साथ एक रूपक की रचना करते हैं—

मगध-सम्राट अजातशत्रु की वैशाली तथा अन्य वज्जिऩ गणतंत्रों के धन-वैभव पर निगाह गढ़ी थी. वह उनपर बलात् अधिकार जमाना चाहता था. आक्रमण से पहले इस बारे में परामर्श करने के लिए उसने अपने महामात्य आचार्य वर्षकार को महात्मा बुद्ध के पास उनका आशीर्वाद लेने के लिए भेजा. आचार्य वर्षकार संशय में थे. वे गौतम बुद्ध के समक्ष उपस्थित हुए. उस समय महात्मा बुद्ध अपने शिष्यों के साथ थे. आचार्य वर्षकार ने वैशाली पर आक्रमण को लेकर सम्राट अजातशत्रु की इच्छा से महात्मा को अवगत कराया—

‘क्या उन्हें इस युद्ध में विजयश्री प्राप्त होगी?’ आचार्य वर्षकार ने प्रश्न किया.

आचार्य के प्रश्न का उत्तर देने के बजाय महात्मा बुद्ध ने शिष्य आनंद से सवाल किया—

‘तुमने सुना आनंद? आज भी वज्ज़िन गणसमूहों की बैठक पूरे उत्साह के साथ और निरंतर होती हैं? उनमें सभी गण स्वेच्छा और खुशी से हिस्सा लेते हैं?’

‘जी हां, मैंने भी यही सुना है!’ आनंद ने उत्तर दिया. तब महात्मा बुद्ध बोले, मानो आशीर्वाद दे रहे हों—

‘तो सुनो आनंद! जब तक वज्ज़िन गणतंत्र इसी प्रकार संगठित बने रहेंगे…जब तक वे अपने महत्त्वपूर्ण निर्णय लगातार मिलजुलकर, आपसी सहमति से लेते रहेंगे, तब तक आनंद उनके वैभव में कमी नहीं आएगी. वे निरंतर प्रगति की ओर अग्रसर रहेंगे…सुख और समृद्धि प्राप्त करेंगे.’ गणतंत्र के समर्थन में महात्मा बुद्ध यहीं नहीं रुक जाते. आनंद द्वारा किए गए प्रश्नों के उत्तर में वे उसे और उसके माध्यम से आचार्य वर्षकार को भिन्न-भिन्न तर्कों से संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं—

‘इसलिए सुनो आनंद! वज्ज़िनगण जब तक सुसंगत ढंग से साथ-साथ उठते-बैठते, बातचीत करते रहेंगे, जब तक वे अपने महत्त्वपूर्ण निर्णय प्रेमपूर्वक मिल-जुलकर, बिना किसी ईर्ष्या-द्वेष के लेते रहेंगे…जब तक वे पूर्वस्थापित विधान का विरोध करने से बाज आएंगे…और पूर्वस्थापित सामंजस्यपूर्ण मान्यताओं-नियमों का निषेध करने के स्थान पर उनका विनयपूर्ण अनुसरण करते रहेंगे…जब तक वे वज्ज़िन गणतंत्रों द्वारा पूर्व स्थापित आदर्शों का पालन करते रहेंगे और दिए गए वचन का सम्मान करेंगे, उसपर डटे रहेंगे…तथा अपने वुजुर्गों और सनातन मर्यादाओं का अनुसरण करेंगे…जब तक वे अपने विचारों पर दृढ़ बने रहेंगे तथा अपने कर्तव्य के प्रति सचेत रहेंगे…और जब तक वे अपनी स्त्रियों का सम्मान करेंगे…उनके समूह की किसी महिला या बच्ची के साथ बलात् छेड़छाड़ नहीं होगी…जब तक वे अपने तीर्थस्थलों तथा पवित्र ग्रंथों में आस्था बनाए रखेंगे तथा उनका, चाहे वे नगर अथवा देश के किसी भी हिस्से में क्यों न हों, सम्मान करेंगे, सभी संस्कारों का विधि अनुसार निर्वाह करेंगे, साथ ही उसमें किसी प्रकार की जड़ता आने से बचाए रखेंगे…जब तक वे समाज में मौजूद गरीबों, वंचितों और उत्पीड़ितों के अधिकारों की सुरक्षा का खयाल रखेंगे…उनके लिए यथासंभव सहयोग करते रहेंगे, जिससे वे सुखी रह सकें, उनका इतना ध्यान रखेंगे कि उनके जैसे निर्धन-निर्बल, समाज के उत्पीड़ित लोग दूर-दूर से आकर उनके राज्य में सुखपूर्वक शरण पाते रहें, तब तक, हां तब तक आनंद! वज्ज़िनगणों के सुख और वैभव पर कोई आंच नहीं आ सकती…वे अजेय रहेंगे, उन्हें कोई नहीं हरा सकता, वे सुख और समृद्धि की ओर निरंतर अग्रसर रहेंगे.’

इसके बाद महात्मा बुद्ध ने आचार्य वर्षकार को संबोधित कर कहना शुरू किया—

‘महात्मन्! जिन दिनों मैं वैशाली के एक मंदिर में ठहरा हुआ था, उन्हीं दिनों मैंने वज्ज़िनगणों के जनकल्याणकारी नियमों का अध्ययन किया था. मुझे पूरा विश्वास है कि जब तक वे अपने बनाए विधान को अच्छी तरह समझते रहेंगे…जब तक वे इन अपने नियमों का मन-वचन कर्म से अनुसरण करते रहेंगे…अपनी परंपरा एवं कानूनों का अर्थ समझकर उनका पालन करते रहेंगे…तब तक मुझे पूरा विश्वास है कि वे उनको कोई परास्त नहीं कर सकता. तब तक उनका सुख और समृद्धि इसी तरह बने रहेंगे.’ महात्मा बुद्ध के वचनों से प्रभावित होकर आचार्य वर्षकार कुछ देर तक विचार मग्न रहे. फिर बोले,

‘मैं समझ गया देव! ऐसे वज्झिनगणों को सीधे युद्ध में, बिना कूटनीति या उनके संगठन को भंग मगध कभी नहीं हरा पाएगा.’

आत्मनिर्भर एवं आत्मनिर्णय का संस्कार. वज्जिन गणतंत्र के इन्हीं सदगुणों ने महात्मा बुद्ध को प्रभावित किया था. यही गणतांत्रिकता गिल्ड की सफलता का कारण थी. हम पहले ही स्पष्ट कर चुके हैं गिल्ड अथवा श्रेणि प्राचीन भारत में समान उद्योग और/या व्यवसाय में लगे कारीगरों, शिल्पकारों, छोटे उद्यमियों तथा व्यापारियों के स्वैच्छिक संगठन थे, जिनका गठन आपसी हितों की सुरक्षा और सामूहिक कल्याण की भावना के साथ किया जाता था. प्रायः छोटे उद्यमी, कारीगर अथवा शिल्पकार स्वयं को स्पर्धा में बनाए रखने के लिए श्रेणि के रूप में संगठित होते थे. इससे उन्हें एक प्रकार की व्यावसायिक सुरक्षा की अनुभूति भी होती थी. परंपरागत भारतीय समाज जाति और वर्ग के आधार पर विभाजित था. लेकिन श्रेणियों में कार्यविभाजन का आधार आमतौर पर व्यक्तिगत दक्षता ही थी.

हम यह भी कह सकते हैं कि श्रेणियां एक प्रकार से प्राचीनकाल से चली आ रही वर्णव्यवस्था के प्रति जनसमाज का सकारात्मक विद्रोह का परिणाम थीं. चूंकि बौद्धधर्म जाति एवं वर्ण के आधार पर समाज के विभाजन का विरोध करता था, अतएव उसके प्रभाव के चलते श्रेणियों को अपने विकास का भरपूर अवसर प्राप्त हुआ. ये श्रेणियां अपने समय के तकनीकी कौशल, ज्ञान, अनुभव तथा औद्योगिक संसाधनों को सहेजने तथा स्थानीय रूप से उपलब्ध कच्चेमाल के दोहन का कार्य भी करती थीं. आवश्यकता पड़ने पर श्रेणि मजदूर संगठन का काम भी कर सकती थी. उनके सदस्य अपने उद्यम के अकेले स्वामी तथा मुख्यकर्ता होते थे, व्यावसायिक नैतिकता के आधार पर वे एक-दूसरे के साथ व्यवहार करते थे तथा उनमें आंतरिक लोकतंत्र था. बावजूद इसके अधिकांश गिल्ड तत्कालीन मुख्य शासन-व्यवस्था अर्थात राजशाही के ही समर्थक थे. इसका एक कारण यह भी हो सकता है कि सामाजिक मुद्दे पर किसी भी प्रकार के टकराव से बचते हुए वे स्वयं को केवल आर्थिक कार्यक्रमों तक समेटे रखना चाहते हों. क्योंकि वर्ण-विभाजन के अनुसार राज्य करना क्षत्रिय वर्ग का कार्य था. जबकि श्रेणियों के रूप में संगठित होने वाले व्यक्ति अधिकांशतः वैश्य एवं कामगार जातियों से आए हुए लोग थे. भारत में श्रेणि का प्रारंभ कब हुआ, इस बारे में कदाचित मतभेद हैं. कुछ विद्वानों का मानना है कि वैदिक समाज मुख्यतः पशुपालक समाज था, जो शनै-शनै कृषि आधारित अर्थव्यवस्था की ओर बढ़ रहा था. उद्योग-धंधे विकास की प्रारंभिक अवस्था में थे और उनका इतना विकास नहीं हुआ था कि उनमें लगे लोग अपने स्वतंत्र संगठन बना सकें. इस विचारधारा के समर्थक विद्वानों का विश्वास है कि श्रेणि आधारित अर्थव्यवस्था कालांतर में विकसित हुई. इसके विपरीत कुछ विद्वानों को भरोसा है कि वैदिक सभ्यता इतनी विकसित हो चुकी थी कि वहां पर श्रेणियों का गठन होने लगा था. इस मत के समर्थकों में से एक किरन कुमार थपलियाल का मानना है कि वैदिक सभ्यता में भारत में शिल्पकारों तथा व्यापारियों के संगठन बनने लगे थे तथा उनका वैदिक भारत की अर्थव्यवस्था की समृद्धि में बहुत बड़ा योगदान था. ये संगठन आंतरिक लोकतंत्र की भावना से समृद्ध थे.

थपलियाल के अनुसार वैदिक सभ्यता के जो भी साहित्यिक और ऐतिहासिक स्रोत आज उपलब्ध हैं, उनमें इस तथ्य का समर्थन करते पर्याप्त प्रमाण मौजूद हैं, जिनके अनुसार उस समय भी भारत के व्यावसायिक और औद्योगिक संगठन सुदूर देशों के साथ व्यापारिक संबंध बनाए हुए थे. कुछ विद्वान मोहान-जो-दारो तथा हड़प्पा की सभ्यता को वैदिक सभ्यता ही मानते हैं. हालांकि वे कोई स्पष्ट साक्ष्य देने में नाकाम रहे हैं. लेकिन यदि वैदिक सभ्यता तथा मोहान-जो-दारो सभ्यता का कार्यकाल एक ही है तो यह भी सत्य है कि मोहन-जो-दारो के लोगों के व्यापारिक रिश्ते चीन, मेसोपोटामियां, रोम आदि सुदूर देशों के साथ थे.

गणपति शब्द का प्रयोग वैदिक साहित्य में अनेक स्थानों पर हुआ है, जिसका एक अर्थ गण अर्थात नागरिक भी है. इस तरह गणपति यानी नागरिकों द्वारा परस्पर सहमति के आधार पर चुने गए प्रशासक से है. भारतीय परंपरा में गणपति को सभी देवताओं में अग्रणी, सर्वप्रथम पूज्य माना गया है. इस बात की प्रबल संभावना है कि इस शब्द की व्युत्पत्ति गणतांत्रिक राज्य में हुई हो. बाद में जब समाज में पांडित्य के नाम पर पोंगापन अपना असर जमाने लगा तब गणपति का अर्थ भी रूढ़ होकर हाथी की सूंड वाला प्राणी हो गया. लेकिन गणेश को देवता के रूप में मिलने वाला सम्मान, तथा उसे समृद्धि का प्रतीक मानना आज भी इस बात का द्योतक है कि गणपति का अभिप्राय आर्थिक समूह का नेतृत्व करने वाले व्यक्ति से ही था. व्यापार के सिलसिले में चलने वाले काफिलों में गणपति की स्थिति उनके संरक्षक के रूप में मान्य थी. जिसे पूरी श्रद्धा एवं सम्मान के साथ देखा जाता था.

भारतीय समाज के पिछड़ेपन के मुख्य कारणों में से एक इसकी जाति-व्यवस्था है, जिसने शताब्दियों से समाज के एक बड़े वर्ग को मौलिक अधिकारों से वंचित करने का कार्य किया है. इसी ने देश को पराधीनता की और ढकेला, परिणामतः शताब्दियों तक पराये लोग हमारे भाग्यविधाता बने रहे. इस समाज को पहली बार एकसूत्र में पिरोने में कामयाबी महात्मा गांधी ने हासिल की थी. स्वाधीनता संग्राम के दौरान भारत की जनता ने अपनी संगठित ताकत को पहचान. परिणाम यह हुआ कि हर वर्ग हर जाति का आदमी अंग्रेजों के विरुद्ध युद्ध के लिए खड़ा हो गया. देश ने संभवतः पहली बार एक राष्ट्र के रूप में स्वयं को अनुभव किया. आजादी मिली तो यह भी अनुभव किया जाने लगा कि समरस समाज सुदृढ़ राज्य की जरूरत है. इसलिए राष्ट्र की मजबूती के लिए धर्म, जाति एवं आर्थिक आधार जितने भी भेदभाव हैं, उन सभी को मिटाकर एक समानता पर आधारित समाज की स्थापना की जाएगी. लोकतांत्रिक व्यवस्था सोचे गए लक्ष्य के लिए वरदान सिद्ध हो सकती थी. इसलिए स्वाधीनता प्राप्ति के उपरांत देश में जाति एवं धर्म आधारित विभाजन को गैरजरूरी मानते हुए समरस समाज की स्थापना पर जोर दिया गया. गणतंत्र प्राचीन भारत में भी जाति-वर्ग के आधारित समाजों की कमी को पाटने की कोशिश करता रहा था, आजादी के बाद भी वह समाज को एकसूत्र में पिरोने के लिए भरसक प्रयासरत है, आवश्यकता गणतांत्रिक संस्थाओं को और अधिक सशक्त करने, तथा लोगों को इस बारे में जागरूक बनाने की है.

ओमप्रकाश कश्यप

संदर्भानुक्रमणिका

1. The gana leaders should be respected as the worldly affairs (of the ganas) depend to a great extent upon them…the spy (department) and the secrecy of counsel (should be left) to the chiefs, for it is not fit that the entire body of the gana should hear those secret matters. The chiefs of gana should carry out together, in secret, works leading to the prosperity of the gana , otherwise the wealth of the gana decays and it meets with danger. Mahabharata 12.107, trans. – by R.C. Majumdar, Corporate Life, 251 as quoted by by Steve Muhlberger in Democracy in Ancient India.

2. …the form of government was democratic and not regal. – Q. Curtius Rufus, History of Alexander the Great 9.8, Classical Accounts, p. 151; Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica 17.104, Classical Accounts, p. 180.

3. At last, however, after many years had gone, most of the cities adopted the democratic form of government, though some retained the kingly until the invasion of the country by Alexander. – Diodorus Siculus 2.39, Classical Accounts, p. 236.

4. There was a complex vocabulary to describe the different types of groups that ran their own affairs. Some of these were obviously warrior bands; others more peaceful groups with economic goals; some religious brotherhoods. Such an organization, of whatever type, could be designated, almost indifferently, as a gana or a sangha; and similar though less important bodies were labeled with the terms sreni, puga, or vrata. Gana and sangha, the most important of these terms, originally meant “multitude.” By the sixth century B.C., these words meant both a self-governing multitude, in which decisions were made by the members working in common, and the style of government characteristic of such groups. In the case of the strongest of such groups, which acted as sovereign governments, the words are best translated as “republic.” by Steve Muhlberger, Democracy in Ancient India.

5. ‘Republican polities were most common and vigorous in the Buddhist period, 600 B.C.-A.D. 200. At this time, India was in the throes of urbanization. The Pali Canon gives a picturesque description of the city of Vesali in the fifth century B.C. as possessing 7707 storied buildings, 7707 pinnacled buildings, 7707 parks and lotus ponds, and a multitude of people, including the famous courtesan Ambapali, whose beauty and artistic achievements contributed mightily to the city’s prosperity and reputation. The cities of Kapilavatthu and Kusavati were likewise full of traffic and noise. Moving between these cities were great trading caravans of 500 or 1000 carts — figures that convey no precise measurement, but give a true feeling of scale: caravans that stopped for more than four months in a single place, as they often did because of the rainy season, were described as villages. Religion, too, was taking to the road.’ – by Steve Muhlberger, Democracy in Ancient India.

6. Furthermore, power in some republics was vested in a large number of individuals. In a well-known Jataka tale we are told that in the Licchavi capital of Vesali, there were 7707 kings (rajas), 7707 viceroys, 7707 generals, and 7707 treasurers.- Jataka 149, trans. in The Jataka, or Stories of the Buddha’s Former Births, ed. E.B. Cowell, tr. by Various Hands, 6 vols. (1895; reprint, London, 1957).

7. The Lalitavistara, in an obvious satirical jab, depicts Vesali as being full of Licchavi rajans, each one thinking, ‘I am king, I am king,” and thus a place where piety, age and rank were ignored.’ – Khanna.

8. .…there was “a craze for constituting new republics” which “had reached its climax in the Vahika country and north-west India where clans constituting of as many as one hundred families only organized themselves as Ganas.” By V.S. Agrawala, India as Known to Panini: A study of the cultural material in the Ashatadhyayi as quoted by Steve Muhlberger.