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हिंदी महाकाव्यों(महाभारत और रामायण) की विखंडनवादी पुनरीक्षा

सामान्य

महाभारत और रामायण. हिंदुओं के दो महाकाव्य. दोनों विश्व-साहित्य की क्लासिक धरोहरों में आते हैं. कुछ लोग इन्हें इतिहास मानते हैं. परंतु इतिहास के लिए घटनाओं और पात्रों का समय से सुसंगत होना अनिवार्य है. यदि पुराना है तो उसके कुछ पुरातात्विक साक्ष्य होने चाहिए, जैसे सिंधु घाटी की सभ्यता के हैं. महावीर स्वामी, गौतम बुद्ध, सम्राट अशोक आदि के हैं. ऐसे कोई प्रामाणिक साक्ष्य इन महाकाव्यों से संबंधित घटनाओं के नहीं मिलते. कुछ शहरों और नदियों के नाम जरूर मेल खाते हैं. किंतु नगर की मौजूदगी, उसमें व्यक्ति विशेष के प्रवास को तब तक प्रमाणित नहीं करती जब तक कोई दूसरा साक्ष्य न हो. उनके अलावा विभिन्न देवताओं के जगह-जगह फैले कुछ मंदिर आदि है. उनमें से अनेक 1000-1200 वर्ष पुराने और अपनी स्थापत्य कला में बेजोड़ हैं. ये धर्मस्थल श्रद्धालुओं की आस्था का प्रतीक हैं. इसलिए जब भी महाकाव्यों में वर्णित घटनाओं की ऐतिहासिकता को चुनौती दी जाती है, प्रमाण के अभाव में ‘भक्तगण’ आस्था के खोल में समा जाते हैं. उसमें दूसरों का प्रवेश निषिद्ध होता है. वे खुद उससे बाहर झांकने की कोशिश कभी नहीं करते.

उनके लिए यदि आस्था कहती है—’राम थे, तो थे! सूर्यग्रहण का कारण उसपर केतु द्वारा उत्पन्न किया गया संकट है, तो यही सच है! यदि ग्रंथों में लिखा है कि बाल हनुमान ने खेल-खेल में सूरज को निगल लिया था, तो संदेह की गुंजाइश कहां बचती है! आस्था को सर्वोपरि मानने वालों का खुद आस्थावान होना आवश्यक नहीं है. आस्था सिर्फ उनकी लोकलुभावन राजनीति का हिस्सा होती है. आस्थावादी कहता है, जो कहा गया है, उसपर विश्वास करो. धर्मग्रंथों पर संदेह करना पाप है. आस्था जितनी ज्यादा संदेह-मुक्त हो, उतनी ही पवित्र मानी जाती है. जबकि ज्ञान की खोज बगैर संदेहाकुलता के संभव ही नहीं है. कह सकते हैं कि आस्था मानवीय विवेक की ऐसी बाड़ाबंदी है, जिसका दूसरा छोर अंधविश्वास से जुड़ा होता है. अंधविश्वास भी ऐसा कि ज्ञान कब अज्ञान में ढल जाता है, व्यक्ति को पता ही नहीं चल पाता. जिन धर्मग्रंथों के आधार पर आस्था का समर्थन किया जाता है, उनमें परस्पर विरोधी सूचनाओं की भरमार है. उदाहरण के लिए ऋग्वेद के कुछ मंत्रों(1/139/11, 8/28/1) में देवताओं की संख्या 33 बताई गई है, जबकि दूसरे मंत्र(3/9/9, 1/52/6) के जरिये 3339 देवताओं का आवाह्न किया गया है. 

हिंदू अतीतोन्मुखी धर्म है. हिंदुओं के लिए पुरातन ही महानतम है. हिंदू धर्म को अधिकाधिक प्राचीन दिखाने के लिए वे लंबी-लंबी, बिना सिर-पैर की कल्पना करते हैं. उनके अनुसार सतयुग की अवधि 17,28,000 वर्ष, त्रेता की 12,96,000 तथा द्वापर की 8,64,000 वर्ष थी. जबकि कलयुग मात्र 4,32,000 वर्ष का होगा. युगावधि की तरह मनुष्य की आयु और लंबाई भी घटती जाती हैं. तदनुसार सतयुग में मनुष्य की आयु 1,00,000 वर्ष, लंबाई 21 हाथ(32 फुट), त्रेता में 10,000 वर्ष, लंबाई 14 हाथ(21 फुट) द्वापर में 1000 वर्ष लंबाई 7 हाथ(11 फुट) तथा कलयुग में मात्र 100 लंबाई 4 हाथ( लगभग फुट) होती है. चारों युगों की अवधि बराबर क्यों नहीं है? युग बदलने के साथ ही मनुष्य की लंबाई और वयस में इतना अंतर अचानक कैसे आ जाता है? क्या दो युगों के बीच कोई शून्यकाल भी होता है? क्या युग का बदलना वर्ष या शताब्दी बदलने जैसा है—जैसे प्रश्नों से वे कन्नी काट जाते हैं. चारों युगों में सतयुग को सर्वोत्तम बताया गया है. महाभारत(149.11-25) में हनुमान भीम को बताते हैं—’‘सतयुग में प्रत्येक मनुष्य पुरुषार्थ सिद्धि कर कृतकृत्य होता था, इसलिए वह कृतयुग कहलाया. उसमें धर्म अपनी संपूर्ण अवस्था में था….किसी को कुछ करना नहीं पड़ता था. इच्छामात्र से जरूरत की वस्तुएं प्राप्त हो जाती थीं.’ रामायण के अनुसार हनुमान का जन्म त्रेता में हुआ था. सतयुग की जानकारी का उनका स्रोत क्या था, इस बारे में वे कुछ नहीं बताते.

गीता के अनुसार जब भी पृथ्वी जब-जब पाप बढ़ते हैं, धर्म संकट में पड़ जाता है—’तब-तब अवतार होते हैं. श्रद्धा के अतिरेक में हम इसपर विश्वास भी कर लेते हैं. यह ख्याल तक नहीं आता कि यदि सतयुग में धर्म चरमोत्कर्ष पर था तो सर्वाधिक अवतार उसी युग में क्यों हुए? स्मरणीय है विष्णु के कुल दस अवतारों में से चार—’मत्स्य, कूर्म, वाराह और नृसिंह, सतयुग के खाते में जाते हैं.  त्रेता के हिस्से में तीन—’वामन, परशुराम और राम तो द्वापर में केवल कृष्ण हैं. गौतम बुद्ध को सनातन धर्म के खांचे में फिट करने के लिए ‘कलयुग’ में उन्हें भी अवतार का दर्जा दिया गया है. दसवें और आखिरी अवतार के रूप में ‘कल्कि’ की पूर्वकल्पना की गई है. गीता के हिसाब से देखा जाए तो धर्म पर सबसे ज्यादा संकट सतयुग के दौरान आए थे, जिससे उस युग में विष्णु को चार अवतार लेने पड़े और सबसे कम द्वापर में जिसमें केवल एक अवतार लेना पड़ा था. हमारा सवाल बस इतना है कि यदि सतयुग में धर्म अपने चरमोत्कर्ष पर था, सभी कुछ ठीक-ठाक था तो उस युग में विष्णु को सर्वाधिक चार-चार अवतार क्यों लेने पड़े थे?  

हमारी शंकाएं बस यहीं तक सीमित नहीं है. त्रेता और द्वापर में अवतार उस समय होते हैं, जब वे अवसान के निकट थे. राम के सरयू में जलसमाधि लेते ही त्रेता भी ‘जलसमाधि’ ले लेता है. इसी तरह कृष्ण की मृत्यु के साथ द्वारिका समुद्र में समा जाती है, द्वापर उड़नछू हो जाता है. अवतार पुरुष की मृत्यु के तुरंत बाद युग-समापन का क्या औचित्य है? क्या किसी राजा का युद्ध जीतकर राजगद्दी पर विराजमान हो जाना सत्ता-परिवर्तन का अभीष्ट हो सकता है? गौरतलब है कि विष्णु के ये दो अवतार ऐसे हैं जिन्हें ‘धर्म की स्थापना’ के नाम पर लाखों-करोड़ों को अपने प्राणों ही आहूति देनी पड़ी थी. बावजूद इसके जो व्यवस्था उन कथित अवतार पुरुषों ने गढ़ी, वह लंबे समय तक क्यों नहीं टिक पाई थी? क्या उनका कार्य नाटक में यवनिका गिराने वाले पात्र जितना सीमित था? क्यों हर अवतार अपने युग का उच्छिष्ट साफ करने के लिए जन्मता है? समाज को सुधारने की जिम्मेदारी वह क्यों नहीं उठाता? जिस धर्मराज्य की स्थापना के लिए वह लाखों योद्धाओं की बलि चढ़ाता है, वह कैसा होता है? अंत तक वह मिथ ही क्यों बना रहता है? यदि हर युग की अवधि सीमित है? यदि तथाकथित धर्म-राज्य की स्थापना के साथ ही युग का पराभव होना पूर्व-निर्धारित है तो ऐसे धर्मराज्य का औचित्य ही क्या है? यदि धर्म-राज्य का लाभ जनसाधारण को नहीं मिल पाता तो उसकी स्थापना किसके लिए की जाती है? जैसे अनगिनत प्रश्न इस व्यवस्था को लेकर हो सकते हैं? लेकिन हमेशा वे प्रश्न ही रह जाते हैं. आस्था और धर्म ने नाम पर फैलाया गया डर, हर जिज्ञासु के मुंह पर ताला डालने का काम करता है.

मानवीय विवेक के सापेक्ष आस्था को अतिरेकी महत्व देना अनायास है? क्या यह किसी सोची-समझी रणनीति का हिस्सा है? क्या यह भी अनायास है कि रामायण के नायक राम और दशरथ के बाकी तीनों पुत्र तथा महाभारत के नायक पांडुपुत्रों में से एक भी अपने पिता की औरस संतान नहीं है. सभी नियोग जनित हैं. क्या ये कथाएं इसलिए गढ़ी गईं कि कोख किसी की भी हो, वीर्य ब्राह्मण का होगा तभी सर्वतेजोमय संतान जन्म ले सकती है? अथवा अश्वमेध आदि यज्ञों की आड़ में जो वासना का वीभत्स खेल खेला जाता था, उसको वैध बनाने के लिए ये मिथ गढ़े गए थे? ध्यातव्य है कि दोनों महाकाव्यों के महानायकों, जिन्हें बाद में ईश्वर मान लिया जाता है—की मृत्यु भी सामान्य नहीं थी. राम सीता को वनवास देने के बाद आत्मग्लानि से भर जाते हैं. वही उनको सरयू में जलसमाधि लेने को विवश करती है. महाभारत की जंग जीत लेने के बाद पांडु भी सुखी नहीं रह पाते. आत्मशांति की तलाश उन्हें हिमालय की ओर ले जाती हैं. वहां द्रोपदी के साथ उसके पांचों पति भी, एक-एक कर मृत्यु को प्राप्त होते हैं.

महाभारत के कृष्ण उस तथाकथित ‘धर्मयुद्ध’ के महानायक हैं. 18 अक्षौहिणी सेनाओं; यानी मनुष्यों और जानवरों को मिलाकर दो करोड़ से ज्यादा प्राणियों की आहूति देने के पश्चात युधिष्ठिर का राज्यारोहण संभव हो पाता है. इसी के साथ धर्म के राज्य की घोषणा कर दी जाती है. लेकिन सब कुछ शांत नहीं हो जाता. थोड़े ही समय के बाद द्वारिका में यादव अंतर्कलह के शिकार हो जाते हैं. उस अंतर्कलह को रोकने के लिए कृष्ण की बुद्धि काम नहीं आ पाती. धरती पर धर्मराज्य की स्थापना का दावा करने वाले कृष्ण अपने ही बंधु-वांधवों को आपस में लड़-लड़कर देखने को विवश हैं. पूरी धरती पर धर्म की स्थापना का दावा करने वाले अवतार-पुरुष कृष्ण अपने ही परिजनों को क्यों नहीं संभाल पाए? महाभारत का यह अंत क्या स्वाभाविक है? क्या गांधारी का शाप और यादव कुल का आपस में लड़-झगड़कर मर जाना, नियतिबद्ध घटना थी? अथवा ऋग्वैदिक कृष्ण के तेज को, उनकी गौरवशाली स्मृतियों को धुंधला करने के लिए जानबूझकर रचा गया षड्यंत्र था?

राजनीतिक और सामाजिक विमर्श के हिसाब से देखा जाए तो महाभारत रामायण से कहीं आगे की रचना है. रामायण का कथानक एकदिशीय है, महाभारत का बहुआयामी. रामायण मुख्यत: पारिवारिक संबंधों की गाथा है, जबकि महाभारत में संबंधों का दायरा बढ़कर सामाजिक-राजनीतिक हो जाता है. बावजूद इसके प्रतिष्ठा रामायण की कहीं ज्यादा है. उसे पांचवा वेद माना जाता है. वे लोग जिनके कानों में वेदमंत्र पड़ते ही पिघला हुआ सीसा भर देने की बात कही गई थी, उन्हें भी रामायण को पढ़ने और घर में रखने की छूट थी. दूसरी ओर महाभारत को घर लाना निषिद्ध माना गया. कहा गया कि उसे घर में जगह देने से आपस में द्वैष पनपता है. अंतर्कलह बढ़ने से परिवार में फूट पड़ जाती है. क्या इस मान्यता को महज जनसाधारण का अंधविश्वास कहकर टाला जा सकता है?

रामायण में विचारधाराओं का कोई टकराव नहीं है. वहां ब्राह्मण के मुंह से निकले शब्द ही शास्त्र हैं. राम वही करते हैं, जो गुरु कहते हैं. गुरु कहते हैं वाण चलाओ, तो राम, रावण की वनरक्षक और अधेड़ उम्र की स्त्री ताड़का पर शर-संधान करने में देर नहीं करते. ब्राह्मण कहता है कि शंबूक के वेदपाठन से धरती पर पाप बढ़ रहा है, इसे मार डालो तो बिना किसी शंका के राम उसका सिर धड़ से अलग कर देते हैं. रामकथा के अनुसार, ब्रह्म-कथन से विचलन का एकमात्र दंड है—’मौत. समन्वय, सहिष्णुता अथवा भिन्न वैचारिकी से समझौते के लिए उसमें कोई गुंजाइश नहीं है. राम ब्राह्मण द्वारा गढ़ी मर्यादा का पालन आंख मूंदकर, निःशंक भाव से करते हैं, इसलिए तुलसी ने उन्हें ‘मर्यादा पुरुषोत्तम’ कहा है. रावण उनकी बनाई व्यवस्था का पालन नहीं करता. उल्टे मखौल उड़ाता है—’इसलिए उसे राक्षस कहा गया है. मगर युद्ध में राम द्वारा रावण का वध होते ही रामायणकार को सहसा याद आ जाता है कि रावण ब्राह्मण है. रावण भले मरे, किंतु ब्राह्मणत्व सुरक्षित रहना चाहिए. इसके लिए चलते-चलते एक प्रसंग गढ़ा जाता है. विभीषण राम को मरणासन्न रावण से राजनीति का ज्ञान लेने की सलाह देता है. राम उस समय विजय के मद में हैं. वे खुद न जाकर लक्ष्मण को रावण के पास भेजते हैं. लक्ष्मण रावण के सिरहाने खड़े होकर राजनीतिक ज्ञान की प्रार्थना करते हैं. रावण आंखें मूंदे पड़ा रहता है. लक्ष्मण वापस लौट जाते हैं. तब राम स्वयं उपस्थित होकर रावण के पैरों की ओर खड़े होकर राजनीति का पाठ पढ़ाने का आग्रह करते हैं. रावण तैयार हो जाता है. ‘राम भले ही अवतार सही. मगर पृथ्वी का सर्वेसर्वा तो ब्राह्मण है—’ पाठकों को यह एहसास कराने के साथ ही रामायणकार का उद्देश्य पूरा हो जाता है. यहां इस बात पर कोई विमर्श नहीं होता कि रावण का राजनीतिक दर्शन क्या था? लंका की समृद्धि में उस दर्शन का कितना योगदान था? अथवा ‘रामराज्य’ के निर्माण में रावण के दिए राजनीतिक ज्ञान की क्या भूमिका थी? आस्था यह सवाल उठाने की इजाजत नहीं देती. ‘खट्टर काका’ में हरिमोहन झा इसे बड़े ही रोचक ढंग से दिया है. उपन्यास के अनुसार मिथिला के नैयायिक(न्यायशास्त्र के जन्मदाता गौतम) ने राम से उनके वनवास के बारे में सवाल कर दिया—’

‘‘वनवास का क्या अर्थ? ‘सर्व वनेषु वासः(सभी वनों में वास) अथवा ‘कस्मिंश्चिद् वने वासः(किसी एक वन में वास). यदि पहला अर्थ लो तो सो उन्होंने किया ही नहीं. संभव भी नहीं था. और, यदि दूसरा अर्थ लो, तो फिर अयोध्या के निकट ही किसी वन में रह जाते. चित्रकूट में ही चौदह वर्ष बिता देते. तो भी पिता की आज्ञा का पालन हो जाता. फिर, हजारों मील दूर भटकने की क्या जरूरत थी!  वह भी सुकुमारी सीता को साथ लेकर….राम कुछ उत्तर नहीं दे सके. खीझकर कह दिया— 

‘यः पठैत गौतमी विद्यां शृगालीयोनिमाप्नुयात’(जो भी गौतम की विद्या, उनके तर्कशास्त्र को पढ़े सो गीदड़ होकर जन्म ले).

आखिर राम ब्राह्मणों से इतना भयभीत क्यों थे? इसके लिए उनके पूर्वजों की कथा का स्मरण करना पड़ेगा. राम के पूर्वज थे पृथु. वेन1 की संतान. वेन को धरती का पहला निर्वाचित राजा कहा जाता है. वेन को जगत्कल्याण के लिए राजा नियुक्त किया गया था. इसलिए उसकी निष्ठाएं अपनी जनता के प्रति थीं. एक बार राज्य में अकाल पड़ा. उस समय वेन ने सिर्फ ब्राह्मणों का हित साधने के बजाए, अपनी जनता को वरीयता दी. इसपर ब्राह्मण नाराज हो गए. अकाल के लिए वेन को दोषी ठहराकर वे जनता को भड़काने लगे. अशिक्षित भूख से अकुलाई जनता का विवेक तो पहले ही समाप्त हो चुका था. ब्राह्मणों के इशारे पर वह अपने ही राजा पर झपट पड़ी. वेन के बाद उसके पुत्र पृथु को राजा नियुक्त करने से पहले ब्राह्मणों ने कहा—

‘वेननंदन! जिस कार्य में नियमपूर्वक धर्म की सिद्धि हो, उसे निर्भय होकर करो. लोक में जो कोई भी मनुष्य धर्म से विचलित हो उसे सनातन धर्म पर दृष्टि रखते हुए अपने बाहुबल से परास्त करके दंड दो. यह प्रतीज्ञा करो कि मैं मन, वाणी और कर्म द्वारा भूतलवासी ब्रह्म के आदेश का निरंतर पालन करूंगा….कभी स्वच्छंद नहीं होऊंगा. ब्राह्मण मेरे लिए सदैव अदंडनीय होंगे तथा मैं संपूर्ण जगत को वर्णसंकरता और धर्मसंकरता से बचाऊंगा.’2 

पिता की हत्या से डरे पृथु ने, ऋषिगणों के आदेशानुसार प्रतिज्ञा ली—’‘नरश्रेष्ठ महात्माओ! महाभाग ब्राह्मण मेरे लिए सदैव वंदनीय होंगे.’3 पृथु द्वारा ब्राह्मणों के आगे समर्पित करते ही धर्मसत्ता और राजसत्ता का ऐसा गठजोड़ बना जो पीढ़ियों तक चलता रहा. ब्राह्मणों ने जो दंड उनके पूर्वज वेन को दिया था, उसकी स्मृतियां राम के मन में अवश्य ही रही होंगी. इसलिए वे ब्राह्मणों के आदर्श आज्ञाकारी बने रहने को ही श्रेय मानते हैं.

महाभारत और रामायण दोनों में जातियां हैं. वर्ण-व्यवस्था का महिमामंडन है. रामराज्य में शूद्रों के जीवन, उनके सुख-दुख का वर्णन नहीं है. शूद्र केवल सीता पर लांछन लगाने के लिए उपस्थित होता है. उसकी भूमिका कथानक को विस्तार देने के लिए है. पूरी रामायण में राम के देवत्व को लेकर कोई चुनौती नहीं है. यहां तक कि राम के साथ वैर-भाव रखने वाले रावण और कुंभकरण जैसे महान योद्धा भी उनके देवत्व को चुनौती नहीं देते. वे केवल इसलिए राम के विरुद्ध युद्धरत हैं ताकि उनके हाथों से मृत्यु का वरण कर, अपने पुराने शापों से मुक्ति पा सकें. कृष्ण की एक विशेषता उनका सखा-भाव है. इसमें अर्जुन और सुदामा ही नहीं ब्रज के सभी गोप-गोपियां सम्मिलित हैं. दूसरी ओर राम इतने ‘बड़े’ हैं कि उनके साथ मैत्री-भाव संभव ही नहीं है. हनुमान, सुग्रीव आदि को वे मित्र कहें तो इसे उनकी उदारता बताया जाता है. यदि हनुमान, सुग्रीव आदि खुद को राम का मित्र समझने लगें तो यह उनकी धृष्टता होगी. वह एक तरह से राजा को सर्वाधिकार संपन्न, यहां तक कि निरंकुश बना देने का षड्यंत्र था. ऐसी निरंकुशता जो सिवाय ब्राह्मण के किसी पर भी बरस सकती थी. यहां तक कि रावण भी इसका अपवाद नहीं है. इसलिए कि उसके पूर्व जन्म की कथाएं गढ़कर और मृत्योपरांत स्वर्ग भेजकर, रामकथा लेखक उसकी भरपाई कर देता है. शूद्र मनीषी शंबूक का क्या हुआ, जिन्हें राम ने अपने हाथों से मौत के घाट उतारा था. अगर राम के हाथों से मरने पर स्वर्ग प्राप्ति होती है तो शंबूक को भी स्वर्ग मिलना चाहिए था. लेकिन राक्षस होने के बावजूद ब्राह्मण कुलोत्पन्न रावण को जो सुविधा प्राप्त है, वह शंबूक को नहीं मिल पाती. इसलिए उनके उनके पूर्वजन्म और मृत्यु के बाद को लेकर रामायण में कोई अंतर्कथा नहीं है.

राम की अपेक्षा कृष्ण का चरित्र बहुआयामी है. उन्हें 16 कलाओं से संपन्न माना गया है. वे प्रबुद्ध हैं, कूटनीतिज्ञ हैं. अर्जुन को असमंजस में देखकर गीता का उपदेश देते हैं. इसलिए अपने समय के खास बौद्धिकों की श्रेणी में भी आते हैं. इसके उलट राम बौद्धिक जीव नहीं हैं. वे हर जगह ऐसा व्यवहार करते हैं, जैसे उनका विवेक किसी ने हर लिया हो. राम का चरित्र ब्राह्मणवादी आकांक्षाओं के अनुरूप गढ़ा गया है. वे ब्राह्मणत्व के आगे न केवल स्वयं नतमस्तक हैं, अपितु जो भी उसके आड़े आता है, उसे बड़े से बड़ा दंड देने को सदैव तत्पर रहते हैं. बदले में ब्राह्मण उन्हें भगवान घोषित कर रहते हैं. कह सकते हैं कि राम की भगवत्ता उपहार में प्राप्त भगवत्ता है. जबकि कृष्ण ने अपनी भगवत्ता अपने बौद्धिक पराक्रम, संगठन-सामर्थ्य और यदुओं की संगठित राज्यशक्ति के बल पर स्वयं हासिल की थी. राजनीति के ज्ञान के लिए वे अपने परमशत्रु रावण के पास अवश्य जाते हैं, परंतु रावण से कुछ सीख पाए, इसमें संदेह है. रावण के राज्य में स्त्रियों का सम्मान था. वे राजकीय सेवा में थीं. अवसर पड़ने पर मंदोदरि रावण को सलाह देती है. उसे बुरा कर्म करने से बरजती है. यह सुविधा रघुकुल की स्त्रियों को प्राप्त नहीं थी. वे घर की शोभा मात्र थीं. केवल रनिवासों में आंसू बहाना जानती थीं. इतनी कोमलांगी कि रावण की दृष्टि पड़ते ही सीता का शील आहत हो जाता है, जिसके लिए उसे अग्नि-परीक्षा से गुजरना पड़ा था.

कृष्ण का आदि विवरण ऋग्वेद में मौजूद है. वहां वे अनार्य यदु कबीले के महापराक्रमी योद्धा हैं. इंद्र का प्रभुत्व उन्हें स्वीकार्य नहीं है. ऋग्वेद में उन्हें ‘वृत्र, नमुचि, शंबर, शुष्ण, पणि आदि इंद्र के सात शत्रुओं में से एक माना गया है’(ऋ. 8/96/16). ‘द्रुतगामी कृष्ण अंशुमति(दृषद्वती) नदी तटवर्ती गूढ़ स्थान और विस्तृत प्रदेश में विचरण और सूर्य के समान अवस्थान करता है….इंद्र ने अपनी बुद्धि से उस दीप्तिमान, द्रुतगामी और घोर नाद करने वाले कृष्ण को खोजा तथा लोकहित में, बृहश्पति की सहायता से, कृष्ण और उसकी सेना का नाश किया.(ऋ. 8/96/14-15).4 आर्यों के लिए इंद्र इसलिए भी पूज्य है क्योंकि उसने केवल कृष्ण और उसकी सेनाओं को ही नहीं, उसकी गर्भवती स्त्रियों को भी नहीं छोड़ा—’‘जिस इंद्र ने ऋजिश्वा राजा के साथ कृष्ण नामक असुर की गर्भवती स्त्रियों को निहत किया था, हम उन्हीं शक्तिशाली इंद्र के निमित्त अन्न के साथ हवि एवं स्तुति अर्पित करें’(ऋ. 1/101/1).

ऋग्वेद में इंद्र के हाथों कृष्ण का वध दिखाया गया है. लेकिन संभावना यही है कि कृष्ण अपने यदु कबीले के साथ बच निकले थे. कदाचित इन्हीं स्मृतियों को भिन्न कथानक के माध्यम से महाभारत सहेजा गया है, जिससे कृष्ण के नाम के साथ ‘रणछोड़’ की उपाधि जुड़ जाती है. ‘रणछोड़’ होना कृष्ण के चरित्र का नकारात्मक लक्षण नहीं है. इसके माध्यम से वे दर्शाते हैं कि बड़े लक्ष्य की प्राप्ति के लिए छोटे लक्ष्यों का बलिदान करना ही बुद्धिमानी है. ऋग्वैदिक रणछोड़ कृष्ण के नेतृत्व में; अथवा उनकी प्रेरणा से, कालांतर में गंगा-यमुना के घने, उपजाऊ और तराई क्षेत्र में महान सभ्यता विकसित हुई, जिसे भारतीय इतिहास में गंगा-जमुनी सभ्यता कहा जाता है. कुछ ही शताब्दियों में, संगठित गणशक्ति के बल पर उनकी गिनती भारत के महाशक्तिशाली राज्यों में होने लगी. इतनी कि आर्यों के लिए उनकी उपेक्षा संभव ही नहीं थी. संस्कृतियों के सम्मिलन के दौर में, आर्यों को यदुनायक कृष्ण को भगवान के रूप में स्वीकारना ही पड़ा. क्या उन्होंने सचमुच कृष्ण के चरित्र के उदात्त पक्षों को ज्यों की त्यों स्वीकार लिया था? उत्तर है, नहीं.

महाभारत में कृष्ण का चरित्र उनके ऋग्वैदिक चरित्र से भिन्न है. गीता में वे वर्ण-व्यवस्था का समर्थन करते हैं. अवतार घोषित करने की यह अनिवार्य शर्त थी. दरअसल ब्राह्मणों ने कृष्ण को अवतार तो माना, मगर उनके चरित्र-हनन में कोई कसर नहीं छोड़ी. इसके लिए ब्रह्मवैवर्त्त पुराण को देखा जा सकता है. जिसमें कृष्ण को स्त्री-लोलुप और लंपट व्यक्ति के रूप में किया है, जो अनेक स्त्रियों के साथ संसर्ग करता है. बाद की रचनाओं को ‘गीत गोविंद’ भी है. यहां कुछ लोग कह सकते हैं कि कृष्ण योगेश्वर हैं. गोपियों के साथ उनका व्यवहार समर्पण की पराकाष्ठा है. सवाल यह है क्या यही छूट वे राम के चरित्र-चित्रण में ले सकते थे? ब्राह्मण लेखकों की चालाकी का यहीं अंत नहीं होता. उन्होंने कृष्ण को तो ईश्वर का दर्जा तो दिया, लेकिन यादव कृष्ण का वंशज होने का दावा न कर सकें, इसके लिए महाभारत में एक आख्यान जोड़ा गया. उसके अनुसार सारे यादव मूर्खों की तरह ही आपस में लड़-झगड़कर मर जाते हैं.

यदुओं के प्रति ब्राह्मण लेखकों की ईर्ष्या रामायण में भी नजर आती हैं. याद करें, वह प्रसंग जब राम लंका पर चढ़ाई करते समय समुद्र से रास्ता मांगते हैं. समुद्र द्वारा निवेदन को अनसुना करने पर वे कुपित होकर वाण-संधान कर लेते हैं. घबराया हुआ समुद्र तत्क्षण हाजिर होकर क्षमा-याचना करते हुए अपनी मजबूरी बताता है. इसपर राम तने हुए वाण को तूणीर में वापस लेने से इन्कार करते हुए कहते हैं—’‘हे समुद्र! मेरा वाण अमोध है. मैं इसे वापस नहीं ले सकता.’ उस समय समुद्र के मुंह से कहलवाया गया है—’‘उत्तर दिशा में द्रुमकुल्य नामक एक विख्यात देश है. वहां आभीर(अहीर) आदि जातियों के बहुत-से मनुष्य निवास करते हैं. उनके रूप और कर्म बड़े ही भयानक हैं. वे सबके सब पापी और लुटेरे हैं. वे लोग मेरा जल पीते हैं. उन पापाचारियों का स्पर्श मुझे प्राप्त होता रहता है, इस पाप को मैं सह नहीं सकता. अपने इस उत्तम वाण को वहीं सफल कीजिए.’ समुद्र के कहने पर राम उस अत्यंत प्रज्जवलित वाण को बताई हुई दिशा में छोड़ देते हैं. यदुओं के प्रति इस ईर्ष्या का कारण क्या केवल उनकी जाति अथवा ऋग्वेद-कालीन वैर-भाव की स्मृतियां थीं? क्या इसके कुछ और कारण भी खोजे जा सकते हैं?

गौतम बुद्ध से पहले भारत में 16 महाजनपद अस्तित्व में थे, जहां गणतांत्रिक पद्धति से शासन चलता था. उन महाजनपदों में से एक वृष्णि संघ का केंद्र मथुरा था, जिसके मुखिया शूरसेन थे. बुद्धकाल में तत्कालीन भारत के सबसे बड़े और शक्तिशाली लिच्छिवी गणतंत्र की राजधानी वैशाली थी. मगध सम्राट अजातशत्रु की निगाह वैशाली की समृद्धि पर थी. वह उसपर अधिकार करना चाहता था. सलाह के लिए वह गौतम बुद्ध के पास पहुंचा. तब गौतम बुद्ध ने उससे कहा था कि जब तक लिच्छिवीगण अपने फैसले मिल-जुलकर करते हैं, उनके बीच कोई मतांतर नहीं है, तब तक उन्हें पराजित कर पाना असंभव है. अजातशत्रु लौट जाता है. बाद में वह अपने मंत्री वस्सकार को वैशाली भेजता है. जो छद्मरूप में वहां रहकर लिच्छिवियों में फूट डालने का काम करता है. उसके बाद अजातशत्रु की विजय संभव हो पाती है. महाभारत में यदुओं(वृष्णि) को आपस में लड़ते-झगड़ते दिखाकर, महाभारत लेखक का उद्देश्य गणतांत्रिक प्रणाली की निरर्थकता को भी सिद्ध करना था. क्योंकि बिना उसके ‘धर्मराज्य’ के मिथ की स्थापना संभव ही नहीं थी. गौरतलब है कि महाभारत का मूल कथानक भले ही ईसा से कुछ शताब्दी पुराना हो, लेकिन उसमें लगातार संशोधन होता रहा. रामायण और महाभारत को उनका वर्तमान स्वरूप गुप्तकाल में, या कदाचित उसके भी बाद प्राप्त हुआ है.

ब्राह्मणों के छल का शिकार केवल कृष्ण हुए हों, यह बात नहीं है. स्वयं महादेव भी उनके ऐसे ही षड्यंत्र का शिकार हैं. शिव अनार्यों के देवता हैं. सिंधु सभ्यता के उत्खनन से प्राप्त मूर्तियां बताती हैं कि वे सिंधुवासियों के भी आराध्य रहे होंगे. वहां वे पाशुपत हैं. कबीलों के सर्वमान्य मुखिया हैं. आर्यों और अनार्यों के बीच समन्वय की प्रक्रिया के फलस्वरूप शिव को त्रिदेवों में स्थान मिला. सिंधु सभ्यता की आपेक्षिक प्राचीनता का सम्मान करते हुए उन्हें आदिदेव भी माना गया. सवाल हैं कि समन्वयीकरण के दौरान शिव तथा उनके अनुयायियों को क्या वही मान-सम्मान प्राप्त हुआ, जिसके वे वास्तविक अधिकारी थे? उन्हें महाविनाश का देवता ही क्यों स्वीकारा गया? शिव-वाद्य डमरू तथा उनके तांडव के क्या और भी निहितार्थ हो सकते हैं? ‘भोला’ कहकर शिव का उपहास उड़ाना क्या उनकी देवताओं और असुरों के प्रति समदृष्टि, उनके न्याय-भाव की उपेक्षा करना नहीं है?

गौरतलब है कि सिंधु सभ्यता का क्षेत्रफल करीब नौ लाख वर्ग किलोमीटर तक विस्तृत था. शिव उन सभी के आराध्य थे. जबकि ब्रह्मा और विष्णु आक्रामक कबीलों के रूप में आए आर्यों की मानस कल्पना थे. समन्वयीकरण की आवश्यकता के चलते आर्य लेखकों ने उन्हें त्रिदेवों में स्थान दिया, मगर बड़ी चतुराई से उन्हें भंगैड़ी, नशाखोर और यायावर सिद्ध कर दिया. शिव की उदारता को भी, यह कहकर कि वे असुरों को भी वैसे ही वरदान लुटाते हैं, जैसे देवताओं को—नकारात्मक रूप में देखा गया. यही नहीं उनके समर्थक कबीलों को भूत, प्रेत, कापालिक आदि कहकर अपमानित किया जाता है. नशाखोर और यायावर होने के कारण के शिव शासन करने के अयोग्य हैं. इसलिए उन्हें हमेशा के लिए कैलाश पर ठहराकर अवतारों के माध्यम से राज्य करने की जिम्मेदारी विष्णु को सौंप दी गई.  लेकिन लोकशक्ति तो हर युग में सर्वोपरि रही है. वह भड़क जाए तो बड़ी से बड़ी सत्ताएं डोल जाती हैं. त्रिदेवों में यह शक्ति न तो ब्रह्मा के पास थी, न विष्णु के पास. शिव के पीछे खड़ी लोकशक्ति का भय ही था जिससे ब्राह्मण उन्हें विनाश के देवता का दर्जा देते हैं. डमरू कबीलों को युद्ध या जनसभा के लिए एकजुट करने का वाद्य रहा होगा; और तांडव लोकशक्ति को युद्ध के लिए जाग्रत करने की शैली. शिव की तीसरी आंख के माध्यम से सृष्टि के जन्म और विनाश के मिथ गढ़े जाते रहे.

ओमप्रकाश कश्यप

संदर्भ :

1. पृथु की कथा : ठाकुर प्रसाद सिंहhttps://www.hindisamay.com/content/838/4/-कहानी-कथा-संस्कृति-खंड-दोकथा-भूमि–संपादन-कमलेश्वर-उर्वशी-और-पुरुरवा.cspx

2. महाभारत, शांतिपर्व, 59/103-108

3. महाभारत, शांतिपर्व, 59/109

4. हिंदी ऋग्वेद, रामगोविंद त्रिवेदी, इंडियन प्रेस लिमिटेड, प्रयाग, पृष्ठ -1057  

अंध-आस्था का संस्थानीकरण

सामान्य

मैं हिंदू हूँ। यद्यपि मंदिर नहीं जाता। गीता, रामायण, महाभारत, श्रीमद्भागवत, दुर्गा सप्तशती जैसी अनेक पुस्तकें, बिना किसी आस्था, विश्वास के, सहज पाठकीय जिज्ञासा और चाव से पढ़ी हैं। बचपन में ‘हनुमान चालीसा’ का पाठ करते समय लगता था कि संकट के समय बजरंगबली सहायक होंगे। उन दिनों गाँव के चारों ओर बाग थे, जहाँ आम के बुजुर्ग दरख्त जमीन से गलबहियाँ करते रहते। कुछ तो इतने पुराने कि शाखें खोखली पड़ चुकी थीं। हवा चलती तो तनों के चरमराने की आवाज सुनाई पड़ती। सूखे पत्ते झर-झर कर जमीन पर लोटने लगते। मानो जिस तने से वे अब तक लिपटते आए हों, स्नेह और समर्पण की पराकाष्ठा में उसके धराशायी होने से पहले खुद समाधिस्थ हो जाना चाहते हों। दिन में वे बाग अकसर सुनसान रहते। गुजरना पड़े तो धड़कनें अपने आप बढ़ जातीं। उस समय सिर्फ बजरंगबली का सहारा होता। लेकिन न तो कभी किसी प्रेत से मुलाकात हुई, न बजरंगबली ही मन का डर कम कर पाए। हाँ, ‘चालीसा’ इतना पढ़ा कि आज तक लगभग कंठस्थ है। धीरे-धीरे उसके प्रति आस्था भी खत्म होती गई। खोखली, अज्ञानजनित श्रद्धा और विश्वास का यह अकेला उदाहरण नहीं। हर साल गाँव में रामलीला मंडली आती। रात-रात भर जाग कर रामलीला देखी जाती। सिर्फ कथारस और मनोरंजन के लिए। राम दैव-पुरुष हैं, ऐसा भाव शायद ही कभी मन में उमड़ा हो। कभी नहीं लगा कि वे सामान्य सम्राट से बढ़ कर थे। हाँ, महाभारत पढ़ते-देखते कृष्ण-कथा की नाटकीयता से अवश्य अभिभूत हुआ हूँ। आज भी हो जाता हूँ। उनकी लौकिकता अद्भुत है। दैव-पुरुष कहलाकर भी वे आम जन के करीब हैं। उनके यहाँ परंपरा का दबाव नहीं है। बल्कि वे स्वयं परंपराओं को चुनौती देते हैं। इसके लिए वे देवराज इंद्र से भी पंगा ले सकते हैं। उनके साथ साख्य-भाव संभव है। यह लौकिकता उनसे कभी-कभी बड़े अनर्थ भी करवा लेती है। जैसे अपने पक्ष के पांडवों को जिताने के लिए धर्म के नाम पर छल (हालाँकि महाभारतकार ने उसे धर्मयुद्ध कहा है), एकलव्य की हत्या, युधिष्ठिर द्वारा अपनी ही पत्नी को जुए में दाँव लगाने के धत्कर्म को नजरंदाज कर उसको धर्मराज मानते रहना, गीता के बहाने वर्णाश्रम धर्म का पोषण आदि।

कृष्ण-कथा से इतर ‘सत्यनारायण कथा’ है, जिसमें ‘सत्यनारायण महाराज’ की कथा कभी नहीं आती। असल में तो वह डरी-सहमी, कुल-मर्यादा को समर्पित और पुरुष-सत्तात्मक परिवारों में अपनी अस्मिता गँवा चुकी ‘लीलावतियों’ के डर की कथा है, जो त्राण पाने के लिए दैवीय शक्ति की तलाश में रहती हैं। मेरे ही घर में आस्थावान पत्नी नियमपूर्वक इस कथा का आयोजन कराती हैं। उस समय पड़ोस की स्त्रियाँ भी जुट आती हैं। पुरोहित द्वारा हवन के दौरान देवताओं को बुलाना, कर्मकांड के बाद उन्हें वापस जाने को कहना। दिखावा इतना मानो ईश्वर, ईश्वर न हो कर उसके इशारे पर नाचनेवाला बंदर हो। एक ओर यजमान के लिए सुख-समृद्धि की कामना, दूसरी ओर गरीबी का यशस्वीकरण। दो-तीन घंटे के कर्मकांड का आखिरी पड़ाव, इहलौकिक-पारलौकिक सुख और समृद्धि की कामना….जितने समय तक पंडित घर में होता है, उतना समय छत पर अकेले बिताना मुझे भारी पड़ जाता है। सत्यनारायण की कथा बाँचनेवाले पंडित का भगवान मुझे उसी की तरह स्वार्थी एवं क्षुद्र-बुद्धि नजर आता है, जिसे अपना नाम लिवाने का शौक है। जो चाहता है कि पूरी दुनिया उसके रंग में रँग जाए। अगर कोई उसकी अवहेलना करे, उसके प्रसाद का अपमान करे, उसका नाम रटना भूल जाए, उसकी ओर से उदासीन हो जाए, तो वह कुटिल तानाशाह की भाँति अत्याचार पर उतर आता है। हर धार्मिक कथा की भाँति सत्यनारायण की कथा में भी चमत्कार होते हैं। वह प्रसन्न हो तो खोया पति, अर्जित धन-संपदा सहित, वापस लौट आता है। नाराज हो तो रास्ता भटक कर संकट में फँस जाता है। धन-संपदा नष्ट हो जाती है। मनुष्य की सारी की सारी कमजोरियाँ, धूर्तताएँ, छल-प्रपंच मुझे पुरोहित तथा उसके ‘सत्यनारायण’ में अंतर्निहित जान पड़ते हैं। ऐसे ‘सत्यनारायण’ की कथा में सत भला कहाँ से आए!

कह सकता हूं कि मेरा हिंदू होना ऐसी ही घटना है, जैसा मेरा जन्म। दोनों ही आकस्मिक हैं, मेरे नियंत्रण से बाहर। फिर भी जैसे मेरे होने का अधिकार सुरक्षित है, ऐसे ही मेरे हिंदू होने के अधिकार को भी कोई चुनौती नहीं दे सकता। सिवाय मेरे या जब तक मैं ऐसा न चाहूँ। यह अधिकार हिंदू धर्म ने ही मुझे दिया है, जहाँ किसी विशिष्ट देवता, पूजा-पद्धति, देवालय, धर्मग्रंथ, पंडा-पुजारी को माने बिना भी हिंदू रहा जा सकता है। हिंदुओं को छोड़ कर दुनिया के जितने भी बड़े धार्मिक समूह, संप्रदाय आदि हैं, प्रायः सभी का धर्मग्रंथ निर्धारित है। सिख होने के लिए ‘गुरुग्रंथ साहिब’ में आस्था और विश्वास जरूरी है। मुस्लिमों में तो कुरआन शरीफ न केवल व्यक्ति की धार्मिक आस्थाओं, बल्कि जीवनधारा को भी नियंत्रित करता है। पारसियों की आत्मा ‘जिंद अवेस्ता’ में त्राण पाती है। बाइबिल पर ईमान लाए बिना भी क्या ईसाई बना जा सकता है? मुझे लगता है शायद नहीं। ये धर्म ‘पुस्तकों से निकले हैं। इसलिए उनका पारायण करना ही धर्म मानते हैं। यह भी संभव है कि बदलाव की आशंका से डरे धर्माचार्यों ने ही इन्हें धर्मग्रंथों में कैद कर लिया हो। हिंदू होने के लिए ऐसी कोई अनिवार्यता नहीं है। यहाँ धर्म की व्याख्या समावेशी है। व्यक्ति बिना किसी धर्मग्रंथ पर ईमान लाए, बगैर मंदिर-देवालय जाए, बिना किसी कर्मकांड अथवा पूजा-पाठ में हिस्सेदारी के भी हिंदू रह सकता है। यह अनायास नहीं हुआ है। इसके पीछे जितनी हिंदू धर्म की उदारता है, संभवतः उतनी विवशता भी है। दरअसल, ढाई-तीन हजार वर्ष के अंतराल में वैदिक बहुदेववाद ने धर्म, दर्शन, वर्णाश्रम, जाति, कर्मकांड, क्षेत्रवाद आदि के नाम पर इतनी शाखाएँ-प्रशाखाएँ खड़ी कर दी हैं कि बाद के आचार्यों को अपने बौद्धिक श्रम का बड़ा हिस्सा उनके बीच समन्वय कायम करने में खर्च करना पड़ा। हालाँकि कुछ विद्वान इसे हिंदू धर्म की विशेषता के रूप में प्रस्तुत करते हैं। हालांकि हिंदुओं के एक वर्ग की चाहत रही है कि दूसरे धर्मों की भांति उनका भी आधार धर्म-ग्रंथ हो। इसके लिए वे समय-समय पर प्रयास करते रहे हैं। किंतु जाति और संप्रदायों में बंटे हिंदू समाज में यह संभव नहीं हो पाया है।

वेद चूँकि प्राचीनतम ग्रंथ थे, इसलिए उन्हें भी हिंदुओं का आधार धर्मग्रंथ बनाने की चेष्टा की गई, लेकिन व्यावहारिक ज्ञान की कमी, दुरूह संस्कृत तथा तात्विक विषयवस्तु के कारण उनमें जनसाधारण को आकर्षित करने की क्षमता कम थी। दूसरे ऋग्वेद में कुछ ऐसे प्रसंग भी हैं, जिन्हें आज के युग में उचित नहीं समझा जा सकता। उदाहरण के लिए वैदिक देवता सोम का सेवन करते हैं। मांस खाते हैं। ऊपर से देवराज इंद्र का चारित्रिक विचलन, यम-यमी संवाद जैसे कई प्रसंग हैं, जिन्हें आज हमारी सामाजिक नैतिकता उचित नहीं मानती। संभवतः इस आधार पर होने वाली आलोचनाओं से बचने के लिए ही समाज के बहुसंख्यक वर्गों के लिए उनका पठन-पाठन निषिद्ध किया गया था। आलोचना दृष्टि के अभाव में वे प्रायः श्रद्धा की वस्तु बने रहे। यूँ भी जो ग्रंथ सर्वसाधारण के अध्ययन-मनन के लिए उपलब्ध न हो, वह आधार धर्म-ग्रंथ बन ही नहीं सकता था। वस्तुतः जिन दिनों वेदों का संकलन हुआ, धर्म स्वयं भी अविकसित अवस्था में था। वह निजी विश्वास से अधिक कुछ न था। लोग प्रकृति के सान्निध्य में रहने, उस पर विश्वास करनेवाले थे। जीवन में जो वस्तु उन्हें जरूरी लगती, उसके अधिष्ठाता के रूप में एक देवता की परिकल्पना कर ली जाती। एकेश्वरवादी धारा बहुत क्षीण, विकास की आरंभिक अवस्था में थी। यह बाद में समझा गया कि बिना व्यावहारिक हुए धर्म का संगठित सत्ता में बदलाव असंभव है। साथ में एक केंद्रीय शक्ति (चाहे वह बनावटी ही क्यों न हो) अथवा शक्तिबोध का होना भी जरूरी था। यह तब हो सका जब समाज में राजा नामक सत्ता का उदय हुआ और निर्णय के सारे अधिकार एक व्यक्ति के अधीन माने जाने लगे। धर्म का आधार सृष्टि-निर्माण और ध्वंस से उपजा सहजबोध था। राजा स्वयं जरा-मृत्यु के घेरे में था। उससे ऊपर भी कोई सर्वशक्तिमान सत्ता होनी चाहिए, इस सोच ने परम शक्तिषाली ईश्वर की संकल्पना को जन्म दिया। उसी का केंद्रीभूत रूप एकेश्वरवाद के रूप में सामने आया।

ऋग्वेद के रूप में मानवी मेधा की आरंभिक उड़ान ने स्वयं वैदिक आचार्यों को भी चमत्कृत कर दिया था। इसलिए उसको सँजो कर रखने के लिए तरह-तरह से प्रयास किए जाने लगे थे। चूँकि लेखनकला का आविष्कार नहीं हो पाया था, अतः उसके संरक्षण हेतु श्रुति का सहारा लिया गया। सामवेद की रचना वैदिक ऋचाओं के स्मरण तथा उनके शुद्ध गायन-उच्चारण की जरूरत को ध्यान में रख कर की गई। कालांतर में यज्ञ का प्रचलन बढ़ा तो याज्ञिक प्रविधियों को सहेजने तथा उन्हें अधिमान्य ठहराने के लिए नए ग्रंथों की आवश्यकता महसूस होने लगी। तब ऋक्, साम आदि से ऋचाएँ चुनकर बाकी दो वेद-संहिताओं की रचना संपन्न हुई। उस समय तक पुरोहित वर्ग काफी ताकतवर हो चुका था। यजुर्वेद एवं अथर्ववेद पर यह असर साफ दिखाई पड़ता है। उनमें यज्ञ की प्रविधियों तथा अन्य कर्मकांडों की प्रधानता है, जिनका विधान अभिजन वर्गों द्वारा अभिजन हितों के संरक्षण हेतु किया गया था। बहरहाल, दर्शन का आदिस्रोत होने के बावजूद वैदिक संहिताओं पर निरंतर बहसें होती रहती थीं। लोकायती और आजीवक विद्वान, वैदिक धर्म के नाम पर फल-फूल रहे कर्मकांड और टोटमवाद पर निरंतर प्रहार कर रहे थे। वैदिक धर्म का पोषक पुरोहित वर्ग, वेदों को अपौरुषेय बता कर उनके प्रति अपनी अंधश्रद्धा का प्रदर्शन करता, तो दूसरा वर्ग उनका मखौल उड़ाता था। परिणाम यह हुआ कि संपूर्ण दर्शन-परंपरा दो हिस्सों में बँट गई। वेदों पर विश्वास करनेवाले, उन्हें स्वतः प्रामाण्य एवं अपौरुषेय माननेवाले आस्तिक कहलाए, जब कि उन्हें मानवकृत और अप्रामाण्य माननेवाली धारा को नास्तिक और भौतिकवादी कहा गया। धीरे-धीरे नास्तिक विचारकों का चिंतन इतना प्रखर एवं और बहुव्यापी होता गया कि उसे न स्वीकारना ही आस्थावादियों के लिए चुनौती बन गया।

धर्म के अनुसार जीवन को मर्यादित करने की कोशिश स्मृतियों में दिखाई पड़ती है। उन्हें धर्म के संस्थानीकरण का पक्ष लेते, उसे वैध ठहरानेवाले आरंभिक ग्रंथ कहा जा सकता है। स्मृतियों तथा ब्राह्मण ग्रंथों के मुख्य रचयिता ब्राह्मण थे। इन ग्रंथों द्वारा शीर्षस्थ ब्राह्मण वर्ग ने अपने वर्गीय हितों को सुरक्षित करने की कोशिश की थी। उन दिनों भी समाज पर ब्राह्मणों, पुरोहितों का प्रभाव इतना गहरा था कि उसकी अवहेलना कर पाना राजाओं के लिए भी असंभव था। लेकिन धर्म को केंद्र बनाकर वर्णाश्रम व्यवस्था का जो ढाँचा खड़ा किया गया था, उसमें ऊपर के स्तर पर भी एका न था। यज्ञ एवं पुरोहिताई के अन्य कार्यों के आधार पर ब्राह्मणों की अलग-अलग उपजातियाँ बनी हुई थीं। क्षुद्र स्वार्थ के आधार पर वे बुरी तरह विभाजित थीं। पुरोहिताई में लगे ब्राह्मण प्रायः वे लोग थे, जो ज्ञान की मौलिक और अन्वेषणकारी परंपरा से कट चुके थे। उन्होंने समाज में परजीवी व्यवस्था को जन्म दिया था। ज्ञान की खोज को जीवन का मूल उद्देश्य माननेवाला वर्ग प्रायः अब भी यायावर जीवन जीता था। जहाँ पुरोहितकर्म पर ब्राह्मणवर्ग का अधिकार था, वहीं यायावर जिज्ञासुओं में सभी वर्गों के मनस्वी सम्मिलित थे। वे सत्ता प्रतिष्ठानों के प्रलोभन से परे, सीधे प्रकृति के सान्निध्य में चिंतन-मनन में लीन रहते थे। समाज में उनका मान-सम्मान था। उनके प्रभामंडल के आगे पुरोहित वर्ग भी श्रद्धानत रहता था। राजाओं की ओर से सुरक्षा के प्रबंध के साथ आश्रमों को जब-तब सुविधाएँ भी मुहैया कराई जाती थीं। तथापि समाज पर वास्तविक नियंत्रण उस पुरोहित वर्ग का ही था, जो प्रकट रूप में ज्ञान-परंपरा से कट चुका था तथा जैसे भी संभव हो, अपनी सत्ता को सुरक्षित रखने में ही जीवन की सिद्धि मानता था। राष्ट्र की एकता अथवा बड़े राज्यों की स्थापना जैसा कोई सपना उसके आगे न था।

भारत में चाणक्य और पश्चिम में अरस्तू के आने तक प्रायः यही हालात बने रहे। राजनीतिशास्त्र के ये दोनों महापंडित दुनिया के अलग-अलग देशों में करीब एक ही कालखंड में जनमे। दोनों बड़े राज्यों के समर्थक थे। ध्येय की प्राप्ति के लिए अरस्तू ने सिंकदर को अपना सहायक बनाया और चाणक्य ने चंद्रगुप्त को। इनमें अरस्तू का साम्राज्यवादी अभियान किंचित पहले आरंभ हुआ था। चाणक्य और अरस्तू के सोच में जमीन-आसमान का अंतर था। सुकरात की ज्ञान-परंपरा से जुड़ा अरस्तू ‘शुभत्व’ की प्राप्ति को जीवन का लक्ष्य मानता था। सत्ता का स्वरूप कैसा हो, इससे उसे कोई मतलब न था। उसकी निगाह में वही शासन प्रणाली श्रेयस्कर थी, जो जीवन में ‘शुभ’ की स्थापना करती हो। वह भले व्यक्ति और श्रेष्ठ नागरिक को परस्पर पर्याय मानता था—‘भले आदमी के सदगुण तथा श्रेष्ठ राष्ट्र के नागरिक के सदगुण से अवश्यमेव अभिन्न हैं….जिन उपायों और साधनों से मनुष्य नेक बन जाता है, उन्हीं उपायों एवं साधनों से वह श्रेष्ठ राष्ट्र की भी स्थापना करेगा। फिर चाहे उसका शासन श्रेष्ठ जनतंत्र पद्धतिवाला हो अथवा राजकीय पद्धतिवाला।’ हालाँकि इस सोच और सिकंदर की महत्त्वाकांक्षाओं को समर्थन दिए जाने में कोई साम्य न था। चाणक्य का विश्वास सुदृढ़ राजतंत्र की स्थापना में था। इस लक्ष्य को पाने के लिए साम-दाम-दंड भेद की किसी भी नीति को उसका समर्थन था। चंद्रगुप्त को भारत का एकक्षत्र सम्राट बनाने के लिए वह नंद के अमात्य राक्षस से भेंट में मिली विषकन्या को युद्ध में सहायक रहे सम्राट पर्वतक को भिजवा देता है, जिससे उसकी मृत्यु हो जाती है। चंद्रगुप्त और सिकंदर में एक अंतर यह भी था कि सिकंदर मकदूनिया के सम्राट फिलिप की संतान था। राजनीतिक महत्त्वाकांक्षाएँ उसमें जन्मजात थीं, जबकि चंद्रगुप्त साधारण परिवार से आया था। बहरहाल, अरस्तू और चाणक्य दोनों को बड़े राज्यों की स्थापना में सफलता मिली। लेकिन बड़े राज्यों की स्थापना तथा उनके वैभव को बनाए रखना अलग-अलग बातें थीं। बड़े राज्यों में लोकहित के मुद्दों पर जनता के एकजुट हो जाने के भी खतरे थे। समाज में शांति-व्यवस्था एवं अनुशासन को बनाए रखने की चुनौती अलग से थी। इसके लिए जहाँ अरस्तू राजा से शुभत्व की स्थापना तथा कल्याण के न्याय-पूर्ण विभाजन को लक्ष्य मान कर काम करने की सलाह देता है. वहीं चाणक्य उत्तरदायी, नीति-कुशल और शक्तिशाली राजसत्ता के माध्यम से राज्य की एकता-अखंडता, शक्ति और समृद्धि को बनाए रखने का समर्थक था। दूसरे शब्दों में अरस्तू के लिए जनतंत्र कम से कम एक संभावना थी, जबकि चाणक्य के राजदर्शन में उसके लिए कोई स्थान न था।

‘शुभत्व’ की स्थापना जैसा नैतिक लक्ष्य व्यावहारिक दृष्टि में संभव न था। कोरी कूटनीति से सत्ता तो हथियाई जा सकती थी। इसके जरिए राजनीतिक दुश्मनों को ठिकाने भी लगाया जा सकता था, लेकिन महाशक्तिशाली सम्राट भी संगठित जनशक्ति से भय खाते थे. जानते थे कि संगठित जनाक्रोश से बचना कठिन और कभी-कभी तो असंभव हो जाता है। इस भय से मुक्ति में धर्म राजसत्ता का मददगार बना। वह इहलौकिक दुखों के सापेक्ष पारलौकिक सुखों को लाकर सामाजिक असंतोष कम करने तथा इसके माध्यम से जीवन में आभासी संतुलन बनाए रखने में सक्षम था। धर्म के इसी गुण के कारण धर्मसत्ता और राजसत्ता का गठजोड़ हुआ। स्वार्थी पुरोहित वर्ग द्वारा परंपरा और संस्कृति के नाम पर तरह-तरह के कर्मकांड व्यक्ति पर थोपे जाने लगे। स्वर्ग-नरक, पाप-पुण्य की कल्पनाएँ जीवनदर्शन की तरह पेश की जाने लगीं। परिणामस्वरूप आदमी का ध्यान इहलौकिक समस्याओं तथा उनके मूल कारणों से हटने लगा। ‘कोउ नृप होय हमें का हानी’ की भावना लोकचरित्र का हिस्सा बनती गई। समाज का बड़ा वर्ग राजनीति की ओर से विमुख हुआ तो वह अल्पसंख्यक अभिजन समूहों का कारोबार बनकर रह गई, जो अपने स्वार्थ के लिए बहुसंख्यक समूहों को छोटे-छोटे टुकड़ों में बांटकर स्वार्थ-सिद्धि करने में निपुण थे। वैदिक कर्मकांड और टोटमवाद की आलोचना करने वाले जैन और बौद्ध आचार्य भी धर्म और राजनीति के गठजोड़ के दुरुपयोग की कल्पना न कर सके। राजपरिवारों से आए महावीर स्वामी और गौतम बुद्ध दोनों को अपने मत के प्रचार-प्रसार हेतु राजकुलों की षरण लेना सबसे आसान और प्रभावी तरीका जान पड़ा। गौतम बुद्ध और महावीर स्वामी के रहते तो धर्म-दर्शन का दुरुपयोग संभव न था, लेकिन एक बार धर्म ने राजनीति को अपने लाभ का ‘औजार’ बनाने की कोशिश की तो बाद में राजनीति ने उसकी कीमत वसूलनी ही थी। धर्म और राजनीति के गठजोड़ ने स्थितियों की स्वार्थपूर्ण और मनमानी व्याख्या को जन्म दिया। देवासुर संग्राम की भांति महाभारत भी भाइयों के बीच राज्य के बंटवारे की लड़ाई थी। मगर दोनों संग्रामों की व्याख्या राजनीति की सामान्य घटना के बजाय धर्मयुद्ध के रूप में की गई। यह काम सिर्फ भारत नहीं, दुनिया के सभी देशों में हुआ।

बाइबिल, कुरआन, गुरुग्रंथ साहिब अथवा पारसियों के धर्मग्रंथ जिंद अवेस्ता की भाँति वेद ‘हिंदू धर्म’ का आधार-ग्रंथ रहे होते तो उससे हिंदू धर्म का उद्धार ही हुआ होता। क्योंकि वेदों में बहुरंगी संस्कृति से जनमा बहुदेववाद है। उनमें इतिहास तत्व भी है, जो तत्कालीन समाज को समझने में हमारी मदद कर सकता है। इस तरह दर्शन और जीवन-पद्धति के साथ इतिहास-दृष्टि भी बनी रहती। वह बिखरे समाज को एक सूत्र में बांधने और भावी पीढ़ियों को पे्ररणा देने के काम आती। जैसा यूनान में हुआ। होमर की ‘इलियड’ और ‘ओडिसी’ पुराकथाएं हैं, इसके बावजूद यूनानवासियों को भरोसा रहा है कि वे उनके जीवंत इतिहास का हिस्सा हैं। इसलिए सभ्यताओं के मिट जाने के बाद भी मध्यकाल में इटली जैसे देश अतीत की स्मृतियों की सहारे उठकर पुनः खड़े हो जाते हैं। कहने को तो भारत में भी पुराणकथाएं हैं। लेकिन उनकी रचना ऐसे की गई है कि वे मनुष्य से ज्यादा देवताओं का इतिहास लगती हैं। इतिहास का असली काम, प्रेरणा जगाने का काम-उनसे नहीं सधता। ऋग्वेद की आरंभिक ऋचाओं की भाषा लोकभाषा के करीब है। वह बाद में प्रक्षेपित ऋचाओं की भाषा अपेक्षाकृत परिष्कृत है। होना यह चाहिए था कि समय के साथ-साथ उनकी भाषा का सरलीकरण होता। वह लोक के कुछ और करीब आती। लेकिन बजाय उन्हें अर्थ-विस्तार देने के उनकी भाषा को और अधिक रूढ़ बनाने पर जोर दिया गया। यायावर वैदिक मुनियों की ज्ञान-चेतना कर्मकांडों में उलझने लगी। इस कारण वैदिक संहिताओं का विरोध स्वाभाविक था। श्रमण एवं आजीवक लोग यज्ञादि कर्मकांडों में दी जानेवाली बलि के लिए पुरोहित वर्ग की खूब खिल्ली उड़ाते। वैदिक कर्मकांडों के नाम पर बढ़ती हिंसा की प्रतिक्रियास्वरूप जैन और बौद्ध दर्शनों का विकास हुआ। न्याय, वैशेषिक और सांख्य जैसे तर्काधारित दर्शन अस्तित्व में आए। अपनी-अपनी तरह से ये सभी पुरोहितवादी प्रवृत्तियों तथा कर्मकांड चोट करते थे। दर्शन की ये वैकल्पिक धाराएँ इतनी विकसीं कि वैदिक धर्म को शताब्दियाँ नेपथ्य में गुजारनी पड़ीं। उसकी वापसी अंततः विरोध में जनमें जैन, बौद्ध, चार्वाक आदि धर्म-दर्शनों को भारत की दर्शन-परंपरा का अभिन्न हिस्सा मान लेने के बाद ही संभव हो सकी। मध्य काल तक हिंदू धर्म भी नाम प्रचलन में आ चुका था। लगभग उसी दौरान धर्म-दर्शन के क्षेत्र में सबसे सार्थक हस्तक्षेप शंकराचार्य की ओर से हुआ। उन्होंने अपना आचार्यत्व मीमांसक मंडन मिश्र को शास्त्रार्थ में पराजित करने के बाद स्थापित किया था। जैसे कोई विजेता हाथ आए प्रदेशों को छोड़ नहीं देता, उन्हें अपने अधीन कर, वहां उपनिवेश स्थापित कर लेता है, शंकराचार्य ने भी तर्क-वितर्क की प्राचीन दर्शन परंपरा को लौटाने के लिए ‘वेदांत’ जैसा नाम तो चुना, लेकिन उसकी जमीन मीमांसा की ही रही। इसलिए स्वयं यायावर रहते हुए भी उन्होंने मठों की स्थापना की। सृष्टि के आदि कारण के रूप में बृह्म की कल्पना की तो माया को भी बीच में ले आए। शंकर को अल्पायु मिली। उनके जाते ही ज्ञान और दर्शन के अन्वेषण के लिए स्थापित चातुर्मठ ‘मायावाद’ का शिकार होते गए।

कुछ लोगों ने गीता को हिंदू धर्म का आधार-ग्रंथ बनाने की कोशिशें कीं। थोड़ी सफलता भी मिली। पर एक तो गीता सर्वथा मौलिक ग्रंथ नहीं है। वह महाभारत का अध्याय-मात्र है। उसके अनेक मंत्र कठोपनिषद से आए हैं। दूसरे, सृष्टि के विकास को ले कर उसका दृष्टिकोण सांख्य दर्शन से प्रेरित है, जिसका द्वैतवादी रवैया बहुतों को नापसंद रहा है। दर्शन के रूप में सांख्य शंकराचार्य के आने के बाद अपनी आभा खो चुका था। तत्कालीन दर्शन-परंपरा में वेदांत को प्रमुख दर्शन का स्थान प्राप्त था। ब्रह्मसूत्र के अलावा श्वेताश्वर, ईश्वास्य आदि उपनिषदें वेदांत की ज्ञान-मार्गी धारा के समर्थन में थीं। फिर गीता को उपनिषदों से अधिक लोकप्रियता मिलने का कारण? दरअसल उत्तर मध्य काल में भक्ति आंदोलन में नया मोड़ आया था, जिससे निराकार भक्ति साकार की अभ्यर्थना में ढलने लगी थी। यह सर्वज्ञात तथ्य है कि निराकार भक्ति जाति-आधार पर बंटे समाज में उन लोगों की खोज थी, जिनके लिए वेद-पुराण निषिद्ध थे। मंदिर की सीढ़ियां जो चढ़ नहीं सकते थे। ऐसे लोगों में या तो शूद्र थे; अथवा उनसे भी नीचे के अंतज्य, जो शताब्दियों से जातीय उत्पीड़न का शिकार रहे थे। निराकार भक्ति, कर्मकांड की जगह रूढ़ियां और ज्ञान की स्थान पर कोरा वितंडा रच रहे पुरोहित वर्ग के विरुद्ध ऐसे ही लोगों का पहला सशक्त सामाजिक-सांस्कृतिक विद्रोह था—‘रखे रहो तुम अपने मंदिर, वेद-पुरान। हमारा देवता, सच्चा देवता तो हमारे हृदय में है।’

यह अलख जगानेवाले संतकवि थे, जो समाज के निचले वर्गों से आए थे। शताब्दियों से असमानता और उत्पीड़न की पीड़ा को झेलते हुए। सूफी और वेदांत से प्रभावित इन संत कवियों ने निर्गुण आधार की परिकल्पना की; और एक निर्मल-निराकार-निर्विकल्प-अनादि और अनंत परमात्मा की भक्ति में खुद को तल्लीन कर दिया। उन्होंने न केवल धर्म के नाम पर थोपे जा रहे कर्मकांडों को चुनौती दी, बल्कि वर्गभेद की तीखी आलोचना करते हुए समरस समाज की स्थापना हेतु गीत भी रचे। एक चेतना थी, जो देखते ही देखते क्रांति-लहर में बदल गई। कभी-कभी निचले स्तर के लोग भी शिखरस्थ शक्तियों को राह दिखाने लगते हैं। भक्ति आंदोलन के दौरान भी यही हुआ था। उसकी लोकप्रियता इतनी बढ़ी कि ऊपरले क्रम की जातियां जो अपना त्राण मूर्ति-पूजा और कर्मकांड में खोजती थीं, वे भी भक्तिमार्ग की ओर आकर्षित होने लगीं। लेकिन शिखरस्थ जातियों के लोग अपने साथ अपने जातीय संस्कार भी लाए थे। उन्होंने धीरे-धीरे निराकार बृह्म का मूर्तिकरण करना आरंभ कर दिया। कबीर और रविदास जैसे संतकवियों की जगह तुलसी और सूर जैसे भक्त-कवियों ने ले ली। इस घटना ने भक्ति आंदोलन की रही-सही क्रांतिकारिता को भी बिखेरने का काम किया। भक्ति आंदोलन की लोकमानस में स्वीकार्यता देखते हुए उन्होंने अपने आराध्य का मूर्तिकरण करना आरंभ किया। भक्ति और समर्पण के नाम पर अपने आराध्य का नख-शिख गुणगान करते हुए उन्होंने अपनी सारी प्रतिभा उसके श्रंगारिक वर्णन को रसमय और विलासितापूर्ण बनाने पर लगा दी। तुलसी जैसे कवियों संतकवियों का दास्य-भाव धार्मिक पाखंडियों के लिए यथास्थिति बनाए रखने में सहायक सिद्ध हुआ। भक्ति आंदोलन के दौरान निरंतर आलोचनाओं के कारण अपनी आब खो चुके इंद्रादि वैदिक देवताओं के स्थान पर कृष्ण और राम को प्रमुख देवता का दर्जा मिला। गीता का नाम कृष्ण से जुड़ा था। इस कारण ग्रंथ के रूप में उसकी लोक-प्रतिष्ठा बढ़ने लगी। उल्लेखनीय है कि गीता के पास हिंदू दर्शन का आधारग्रंथ बनने का अवसर बौद्ध धर्म के पराभव के दिनों में भी आया था, मगर उस समय हिंदू धर्म खुद छोटे-छोटे संप्रदायों में बंटा हुआ था। उस समय भी यह ऐसा धर्म था, जिसकी विविध मान्यताएँ, अनेक पूजा-पद्धतियाँ तथा बहुसंख्यक देवता थे। यहाँ तक कि जनमानस को अपनी सुविधानुसार नए देवता गढ़ने, नई पूजा-पद्धति अपनाने की भी छूट थी। कालांतर में प्रेम, स्वास्थ्य, परीक्षा में उत्तीर्ण होना, संतान-सुख आदि के लिए भी कृपादाता देवताओं का गठन किया जाने लगा। लोकमानस द्वारा गढ़े गए ये देवता अपने भक्तों की आर्थिक हैसियत के अनुसार उनकी तरह खुले में रह सकते थे। घाम, वर्षा, शीत आदि सह सकते थे। पुरोहितों के लिए ये उनके जेबी देवताओं जैसे थे। अशिक्षित जनसमाज के बीच उनकी मनमानी व्याख्याएँ संभव थीं।

अद्वैतवाद से अवतारवाद की परिकल्पना को जन्म मिला था। उस समय हिंदू धर्म में उभर रही दो प्रमुख धाराओं में समन्वयीकरण की कोशिशों के बीच कृष्ण और राम दोनों को विष्णु का अवतार मान लिया गया। उस समय तक वर्णाश्रम व्यवस्था हिंदू धर्म पर छा चुकी थी। देश पर विदेशियों का अधिपत्य कायम था। असुरक्षाबोध से आहत पुरोहितवर्ग संकीर्ण मानसिकता को अपना रहा था, जो हिंदू धर्म की अपनी ही मान्यताओं के विपरीत थी। कृष्ण के साथ गीता का नाम जुड़ा था। इसलिए समाज पर उनका प्रभाव अधिक था। लेकिन कृष्ण द्वारा गोपियों के साथ रमण करना, परंपरारोधी होना। आवश्यकता पड़ने पर इंद्र को चुनौती देना तथा शास्त्रीय व्यवस्थाओं में ‘उपयोगिता के सिद्धांत’ के आधार पर छूट लेना, उस समय की स्थापित मान्यताओं को ललकारने जैसा था। वर्णाश्रम धर्म के प्रवक्ता पुरोहितों को यह स्वीकार न था। उसके आदर्श मर्यादाबद्ध राम थे, जो वशिष्ट और विश्वामित्र की गुरुता के आगे नत रहकर ब्राह्मणों के श्रेष्ठत्व को स्वीकारते हैं। उनके प्रभाव से रामकथा को प्रतिष्ठा मिलने लगी। फिर भी कृष्ण कथा की बहु-स्वीकार्यता बनी रही तो उसका कारण उनकी कथित लीलाओं में लोकलुभावन तत्व थे, उनमें रामकथा की अपेक्षा अधिक नाटकीयता थी। कृष्ण-कथा के लोकलुभावन तत्व कालांतर में साकार भक्ति आंदोलन की नींव बने। भक्ति के बहाने बहुसंख्यक वर्ग को सत्ता की स्पर्धा से परे रखा जाने लगा। वह धर्म का राजनीतिक उपयोग था, जो उनके कट्टरपंथी मंसूबों को साधने में सहायक था। इसके बावजूद ब्राह्मण वर्ग का आदर्श रामकथा ही रही, जिसमें वर्णाश्रम व्यवस्था को आदर्श के रूप में स्थापित करने की कोशिश की गई थी। तुलसी के राम इसलिए ‘पुरुषोत्तम’ हैं, क्योंकि वे वर्ण-व्यवस्था का पूरी निष्ठा से पालन करते हैं। आगे चलकर हालाँकि राम और कृष्ण को बराबर का दर्जा दिया गया, दोनों एक ही शक्ति विष्णु के अवतार भी कहलाए। लेकिन पहला अवतार बता कर राम को कृष्ण पर वरीयता दी गई। रामचरितमानस पाँचवा वेद कहलाने लगा तथा गीता की महत्ता अदालतों में उसके नाम की शपथ उठाने, लाल कपड़े में बाँध कर पूजा के आले में सजाने तक सीमित हो कर रह गई। हमारे कानूनविदों को यह समझ न आया कि अशिक्षित लोग जिनके लिए गीता को समझना तो दूर, सुनना तक नसीब न हो, उन्हें गीता की शपथ दिलाने का भला क्या औचित्य हो सकता है! यह अंध-आस्था का वैधानिकीकरण था। जनसाधारण गीता से अधिक गीता महात्म्य पढ़कर मन को तसल्ली देता रहा, जिसे चालबाज पंडितों ने अपनी ओर से जोड़ दिया था। उसके आधार पर एक ऐसा वर्ग भी पनपा जो गीता के पाठों को नियमित रटने, उसके आधार पर कर्मकांडों की स्वार्थानुकूल व्याख्या को ही बुद्धि-विवेक का पर्याय मानता था।

ज्ञातव्य है कि ऋग्वेद में कृष्ण को गौ-पालक यदुओं का नेता बताया गया है। इंद्र से परास्त होने के बाद वह कबीला जिस प्रकार उसका उल्लेख वेदों में हुआ है, उत्तर-पश्चिम भारत की ओर प्रस्थान कर गया था, जहां उसने गंगा-यमुना सभ्यता की नीव डाली। उससे लगता है कि वह आर्यों की विस्तारवादी नीति का विरोधी था। इंद्र से उसके संघर्ष का उल्लेख भी ऋग्वेद में है। भारत में आर्यों का आगमन चरणबद्ध घटना है। बाद में आए आर्यों को न केवल यहाँ के मूल निवासी द्रविड़ों से संघर्ष करना पड़ा था, अपितु उन आर्य-दलों से भी जूझना पड़ता था जो अपेक्षाकृत उनसे पहले पहुँचकर यहां की संस्कृति के रंग में रँग चुके थे। ऋग्वेद में राजा सुदास और दस राजाओं के संघर्ष का उल्लेख है। उस प्रागैतिहासिक युद्ध में कृष्ण के यदु नामक कबीले ने सुदास विरोधी सेनाओं का साथ दिया था। उसकी अवशेष स्मृति को सहेजने की कोशिश महाभारत के नींव-ग्रंथ ‘जय’ में दिखाई पड़ती है। आज महाभारत तथा भागवत आदि ग्रंथों में जो कृष्ण-कथा उपलब्ध है, वह वर्णाश्रम संस्कृति से समझौता कर चुके कृष्ण की कहानी है। साफ है कि समन्वय की प्रक्रिया के दौरान, दूसरे सांस्कृतिक तत्वों की भाँति कृष्ण को भी आर्य संस्कृति में शामिल कर लिया गया। अंधास्था को समाज में प्रचलित करने की चतुराई कृष्ण और राम के काल-निर्धारण में भी दिखाई पड़ती है। हिंदू परंपरा में राम को विष्णु का पहला तथा कृष्ण को बाद का अवतार माना गया है। उसके अनुसार राम त्रेता और कृष्ण द्वापर में जनमे। सवाल है कि कृष्ण का उल्लेख यदि ऋग्वेद (80/85/13-15) में है तो उनके पूर्वावतार राम का क्यों नहीं है? इस पर पर्दा डालने के लिए कुछ विद्वान उसको कृष्णासुर का नाम देते हैं। लेकिन यदुओं का नेता और गो-पालक होना, इंद्र से संघर्ष उन्हें महाभारत का नायक कृष्ण सिद्ध करता है। द्वापर (दूसरा) और त्रेता (तीसरा) की अर्थसंगति, महाभारत की रामायण से प्राचीनता कृष्ण को राम का पूर्ववर्ती सिद्ध करती हैं। कृष्ण-युगीन अर्थव्यवस्था में पशुओं का महत्त्व कृषि से अधिक है। इंद्र से उनका टकराव भी पशु-संपदा की सुरक्षा के लिए होता है। गोकुल की संस्कृति पर कबीलाई समूह की छाप है, जिसमें मुखिया समूह का कर्ताधर्ता होता है। वहाँ वर्ण-विभाजन उतना प्रबल नहीं है। ये सब कारण कृष्ण को राम से प्राचीन ठहराते हैं।

प्रश्न उठता है कि कृष्ण यदि राम से पहले जनमे तो उन्हें बाद का सिद्ध करने का क्या औचित्य हो सकता है? ऋग्वेद का कृष्ण गोपालकों का नेता है, जो संभवतः यहाँ के आदि निवासियों में से थे; अथवा उन आर्यों के वंशज थे, जिनका भारत आगमन राम से पहले प्रमाणित है, जो भारतीय उपमहाद्वीप में काफी पहले पहुँचकर यहाँ की संस्कृति में रम चुका था। बाद में आए आर्य कृषि कला में अपेक्षाकृत निपुण थे। कालांतर में सांस्कृतिक समन्वय की नीति में कृष्ण कथा को महाभारत में स्थान दिया गया तथा वर्णाश्रम व्यवस्था से उनकी सहमति दर्शाने के लिए गीता के रूप में प्रक्षिप्त अंश उसमें जोड़ा गया। कृष्ण की गोकुल से मथुरा की यात्रा असल में अलग-अलग युगों में दो भिन्न संस्कृतियों में समन्वय की संभावनाएँ तलाशती, उनके बीच की यात्रा है। आज का महाभारत जिस कालखंड की रचना है, उस समय तक वैदिक संस्कृति गंगा-यमुना के दोआब में एक परिपक्व संस्कृति के रूप में पनप चुकी थी, जब कि मूल ग्रंथ संभवतः राजा सुदास और दस राजाओं के संघर्ष की स्मृतियों को सहेजने की कोशिश में रचा गया था।

अप्रत्यक्ष रूप से ही सही, हिंदुओं के आधारग्रंथ की मान्यता मिली ‘रामचरितमानस’ को। यह प्राचीन ग्रीक कथाओं से प्रभावित महाकाव्य ‘रामायण’ का वर्णवादी संस्करण था। रामचरितमानस के बाद ही राम को जनमानस में देवता की जगह मिलनी शुरू हुई। राम की ऐतिहासिकता को दर्शाने के लिए उन्हें विष्णु का अवतार बताया गया, जिन्हें वैदिक देवताओं की गिरती छवि के बाद पालनहारी देवता का स्थान मिला था। मनु के बाद वर्णाश्रम धर्म के प्रखरतम समर्थक तुलसी को महाकवि मान लिया गया। पत्नी द्वारा लांछित आत्महीनता के मारे तुलसी आस्था को मानवीय विवेक से उच्चतर स्थान देते हैं—‘कल्प-कल्प भरि एक-एक नरका। परहिं जे दूषहिं श्रुति करि तरका।।’ —जो लोग वेदों की निंदा तर्क द्वारा करते हैं, वे एक-एक कल्प तक सभी नरकों में रहते हैं। यह तुलसी के सामंती संस्कार ही हैं जो वर्णव्यवस्था के अंध-समर्थक राम को मर्यादा पुरुषोत्तम कहलवा जाते हैं जब कि उस शब्दाडंबर के बाहर, सिवाय वर्ग-संस्कृति के समर्थन के वे कहीं मर्यादित नहीं हैं। वे बाली का वृक्ष की ओट लेकर वध करते हैं। निर्दोष गर्भवती सीता को लोकलाज के बहाने घर से निकाल देते हैं। वेदपाठी निर्दोष शूद्रक को मृत्युदंड देते हैं। ये बातें विचारशील हिंदुओं को परेशान करती थीं। इसका कारण हिंदू धर्म के अपने अंतर्विरोध भी थे। नई शिक्षा के आलोक में हिंदुओं का वह वर्ग जिसे वर्ण व्यवस्था में उत्पीड़ित होना पड़ा था, ऐसे किसी ग्रंथ को मान्यता देने को तैयार न था, जो उसके शोषण को शास्त्रीय वैधता प्रदान करता हो। इसलिए जैसे-जैसे हिंदू समाज में चेतना व्यापी, लोग उससे छिटकते चले गए। विशेष रूप से वह वर्ग जिसे वर्णाश्रम धर्म के कारण उपेक्षा और उत्पीड़न सहना पड़ा था, रामचरितमानस, मनुस्मृति जैसे ग्रंथों को संदेह की दृष्टि से देखता रहा। परिणाम यह हुआ कि पुरोहितों द्वारा रामचरितमानस को पाँचवा वेद घोषित करने के बावजूद उसे हिंदू धर्म के आधार ग्रंथ की मान्यता हासिल न हो सकी।

चलते-चलते एक और सवाल कि धर्म, जो व्यक्तिगत आस्था और विश्वास का विषय है, वह एकाएक ताकत या ताकतवर का संबल कैसे बन जाता है? इसको समझ पाना समाजविज्ञानियों के आगे बड़ी चुनौती रही है। उल्लेखनीय है कि धर्म का राजनीतिकरण और साम्राज्यवाद का उदय दोनों सहसंबद्ध घटनाएँ हैं। राजाओं के साम्राज्यवादी मंसूबे साधने में धर्म उनका कदम-कदम पर सहायक बना है। वह समाज के बहुसंख्यक वर्ग को शक्ति एवं संसाधनों से काट कर उन्हें परावलंबी बना देता था। चूँकि राज्य की अपनी व्यस्तताएँ थीं, इसलिए समाज में जुड़े मामलों की देखरेख की जिम्मेदारी पुरोहित वर्ग को सौंपी जाने लगी। इससे धर्म और राजनीति के संबंध की शुरुआत हुई। राजा धर्म की ताकत का इस्तेमाल करता था। राज्य का वह आरंभिक रूप था, जिसे धर्म के ठेकेदारों ने बड़ी चालाकी से कब्जाया हुआ था। उस समय चूँकि राजनीतिक विमर्श में गिने-चुने लोग सम्मिलित होते थे, जिन्हें धर्म के साथ-साथ अन्य मामलों की शिक्षा दी जाती थी, इसलिए धर्म उन दिनों अपेक्षाकृत कम प्रभावी था। धर्म की जिहादी ताकत का उपयोग सैनिकों को युद्धोन्मत्त बनाने के लिए तो हुआ, किंतु उसके आधार पर स्वतंत्र राज्य शायद ही कभी बन पाए। कारण साफ है। सत्तालोलुपों को केवल धर्म की संगठनकारी शक्ति से लगाव होता है, उन नैतिक प्रेरणाओं पर नहीं जिन्हें लोकमानस में अपनी पहचान बनाने के लिए धर्म अपने साथ जोड़ लेता है। साम्राज्यवाद के दौर में जितने भी राज्य बने, उनके पीछे राजाओं की निजी महत्त्वाकांक्षाएँ थीं। हालाँकि सत्ता प्राप्ति के बाद अपनी ताकत को मजबूत करने के लिए उन्होंने धर्म का भी सहारा लिया। इसके लिए धर्मांतरण को भी राजनीतिक हथियार की तरह प्रयोग किया गया। धर्मांतरित होकर आनेवाले दो प्रकार के लोग थे। एक वे जो जातीय उत्पीड़न से तंग आ कर अपने मान-सम्मान और अस्मिता की रक्षा के लिए नए धर्म की शरण में जाने को मजबूर हुए थे। दूसरे वे जो कतिपय सुविधाभोगी समाज से आए थे और अपने सामाजिक स्तर को बनाने, राज्य से निकटता का लाभ उठाने के लिए धर्मांतरित हो कर दूसरे धर्म में दाखिल हुए थे। इन सभी के विचार धर्म के विस्तार के लिए उपयोग किए गए। धर्म विशेष की सैद्धांतिकी से प्रभावित हो कर धर्मांतरण की घटनाएँ बहुत विरल होती हैं। जो लोग स्वार्थ के वशीभूत हो कर धर्मांतरण को अपनाते हैं, वे उसका उपयोग शिखर तक पहुँचानेवाली सीढ़ी के रूप में करते हैं। उनकी कोशिश धर्म को रूढ़ बना देने की होती है, ताकि उसके माध्यम से आमजन के विवेक को कुंठित कर, उसके व्यवहार को भीड़ की मानसिकता से जोड़ सकें।

इधर हिंदू धर्म को ‘जीवनपद्धति’ कहा जाने लगा है। ‘धर्म तो सनातन है, हमेशा से चला आ रहा है, उसका न आदि है न अंत।’—सनातन धर्म की व्याख्या कुछ इसी तरह की जाती है। प्रमाण के लिए वे वेदों और उपनिषदों का हवाला देने लगते हैं, जिन्हें उन्होंने शायद ही कभी पढ़ा हो। वे और साथ में दूसरे धर्मावलंबी भूल जाते हैं कि खरबों बर्ष पुराने ब्रह्मांड में धरती की उम्र कुछ अरब वर्ष है। जब कि इस धरती पर मनुष्य नामक प्राणी की उत्पत्ति मात्र 2,00,000 वर्ष पुरानी है। दूसरी ओर विश्व की प्राचीनतम सभ्यता मात्र 12,000 वर्ष पुरानी घटना है। अब मानव-पीढ़ी की औसत आयु यदि 25 वर्ष मान ली जाए तो मनुष्य के आदि पुरखे से आज तक लगभग 8000 पीढ़ियाँ गुजर चुकी हैं। जब कि मनुष्य की सभ्य पीढ़ी का आरंभिक सदस्य आज से 480वीं पुरानी पीढ़ी के रूप में जनमा होगा। इस आधार पर संगठित धर्म की शुरुआत; यानी वर्तमान देवताओं का सृजन आज से मात्र 80-90वीं पीढ़ी की मानसिक उड़ान थी। स्पष्ट है कि मनुष्य 8000 पीढ़ियों में से 7100 से अधिक पीढ़ियों ने, बहुत लंबा समय देवताओं की कृपा के बगैर, प्रकृति के साथ जूझते, संघर्ष करते तथा उसकी कृपाओं का आनंद लेते हुए बिताया है। सभ्यता के आरंभ के बाद से ही हर समूह-समाज ने अपने-अपने देवता गढ़े हैं, जो आम इन्सानों की भाँति मरते-खपते रहे हैं। भारतीय वाङ्मय में ऐसा बहुत कुछ है, जो यह बताता है कि वैदिक ऋषियों के देवता आसमान से नहीं, इसी जमीन से उपजे थे।

‘हिंदू धर्म वैज्ञानिक धर्म है’—यह निराधार तर्क नई पीढ़ी में धर्म की लोकप्रियता बनाए रखने के लिए दिया जाता है। मेरे विचार में धर्म की अवधारणा ही अवैज्ञानिक है। यह कैसी वैज्ञानिकता है जिसमें धार्मिक कर्मकांडों का निष्पादन किसी खास वर्ग, मुख्यतः ब्राह्मणों तक सीमित हो? दरअसल जो यह दावा करते हैं, वे धर्म और विज्ञान के अंतर को पहचानते ही नहीं हैं। विज्ञान वास्तव में चीजों को परखने की एक पद्धति है। उसका जन्म संदेह के साथ होता है और जब तक विश्वास करने योग्य पर्याप्त आधार नहीं मिल जाता, तब तक शंका बनी ही रहती है। ‘संदेह के द्वारा हम जाँच-पड़ताल तक पहुँचते हैं और जाँच-पड़ताल हमें सच तक ले जाती है।’—पीटर अबेलार्ड के ये शब्द विज्ञान को समझने में हमारे मददगार हो सकते हैं। इसके विपरीत धर्म आस्था और कदाचित अंधविश्वास के बल पर फूलता-फलता है। हर धर्म अपने अनुयायियों से अपेक्षा रखता है कि वे संदेह को त्याग कर पूरे आस्था-भाव से उसकी शरणागत हों। स्वार्थ-सिद्धि के लिए वह मानवीय विवेकशीलता को, जो मनुष्य होने का प्रमुख लक्षण है, किनारे कर देता है। किसी धार्मिक प्रवचन के दौरान उपस्थित भीड़ का आचरण बाड़े में कैद कर दी गई भेड़ों की तरह होता है, जो अपने ग्वाले द्वारा इधर से उधर हाँकी जाती हैं। जिन मनीषियों ने वैदिक ऋचाओं की रचना की थी, उन्होंने यह कभी नहीं सोचा था कि उनका उपयोग किसी धर्म या संपद्राय की गाड़ी चलाने के लिए किया जाएगा। अध्यात्म मनुष्य की बौद्धिक आकुलता की उपज था। उस जिज्ञासा की उपज था जो विराट, क्षण-क्षण परिवर्तनशील, विविध रूप-रंग-गुणवाली प्रकृति का सान्निध्य पा कर उसके मस्तिष्क में खलबली मचाने लगती थी। महावीर स्वामी, गौतम बुद्ध, डेमोक्रिटिस, सुकरात, कन्फ्युशियस, ताओ आदि जितने भी महान दार्शनिक हुए हैं, उनकी हरगिज यह मंशा नहीं थी कि अपने नाम से कोई नया धर्म या संप्रदाय स्थापित करें। गौतम बुद्ध ने तो अपनी मूर्तियाँ लगाने के लिए भी मना किया था। कन्फ्युशियस खुद को मामूली शिक्षक मानता था। सुकरात तो अपने अज्ञान का ज्ञान होने पर भी गर्व करता था। आजकल धर्म ‘न्यूनतम लागत और उच्चतम रिटर्न’ वाला सबसे भरोसेमंद कारोबार है, जिसमें घाटे की कोई संभावना नहीं। न उसका सेंसेक्स कभी नीचे आता है। आधुनिक बाबा माथे पर सोने का मुकुट लगा कर जनता के सामने आते हैं तथा उसकी भावनाओं का दोहन कर, धर्म का कारोबार चलाए रखते हैं। उन्हीं के बूते समाज में अंधास्था फलती-फूलती है और मानवीय विवेक का क्षरण होता है।

ओमप्रकाश कश्यप