Tag Archives: धर्म और धर्मसत्ता

धर्म के बहाने बौद्धिक जड़ता का सनातनीकरण

सामान्य

आधुनिकता की ओर बढ़ती आज की दुनिया के आगे सर्वाधिक ज्वलंत प्रश्न है—क्या दुनिया को धर्म की सचमुच जरूरत है? क्या उसके बिना उसका कारोबार एकदम थम जाएगा? धर्म के आलोचक आज भी कम नहीं हैं। धर्मानुयायी मानते हैं कि आलोचक धर्म के मर्म को समझ ही नहीं पाते। यह बात अलग है कि स्वयं धर्म के अनुयायी भी उसे पूरी तरह समझने का दावा नहीं करते। धर्म की आलोचना, अन्वीक्षा से वे प्रायः यह कहकर पीछे हट जाते हैं कि उसे  समझना आसान नहीं है। इसके पीछे उनकी मंशा धर्म के नाम पर गुरुडम को थोपने तथा उसे ‘नेति-नेति’ कहते हुए इतना महान बना देने की होती है कि सामान्य आलोचना-समीक्षा को भी समाज और राष्ट्रीय भावना के विरुद्ध मान लिया जाता है। असल में वे तयशुदा सीमाओं से, उन सीमाओं से जो उन्होंने धर्म से बंधकर अपने लिए सहर्ष चुनी हैं, अथवा किसी न किसी बहाने उनपर थोप दी गई हैं, बाहर आना ही नहीं चाहते। न ही वे चाहते हैं कि उनका कोई अनुयायी उस सीमा रेखा को लांघने की हिमाकत करे। हम धर्म को ऐसी हवेली मान सकते हैं, जिसके अनेकानेक दावेदार हैं। कदाचित इसी कारण वह हजारों वर्षों से बंद है। ताजी हवा का प्रवेश भी उसमें निषिद्ध है। यहाँ तक कि उसके भीतर झांकने की इजाजत भी किसी को नहीं है। यदि कोई उस हवेली के भीतर जाकर झाड़-पौंछ करना चाहे तो उसके दावेदार नाराज हो जाते हैं। डरते हैं कि हवेली साफ हुई तो उनकी सत्ता गई। बाहरी हस्तक्षेप को रोकने के लिए वे कई बार इतनी कुटिल चालें चलते हैं कि बड़े-बड़े प्रतिभाशाली उनके आगे घुटने टेक देते हैं। जनसाधारण को बस इतनी अनुमति होती है कि अपने विवेक को गिरवी रखकर उस हवेली के दूर से ही दर्शन कर सके।

ऐसा आज से नहीं, सैकड़ों वर्षों से है। मध्यकाल में इसका सटीक उदाहरण मीमांसक कुमारिल भट्ट हैं। अपने समय के विलक्षण प्रतिभाशाली कुमारिल भट्ट ने बौद्ध विद्वानों को शास्त्रार्थ में परास्त करने के लिए बौद्ध दर्शन का अध्ययन किया था। वे अपने मकसद में कामयाब भी हुए। बौद्ध पराजित हुए। लेकिन कुमारिल भट्ट अपनों से हार गए। प्रायश्चित स्वरूप उन्हें धीमी आंच में तपकर मृत्यु का वरण करना पड़ा। केवल इसलिए कि उन्होंने गुरु की अनुमति लिए बिना बौद्धमत का अध्ययन किया था। हिंदू धर्म में व्याप्त जड़ता, गुरुडम तथा नए और समकालीन ज्ञान-विज्ञान से जान-बूझकर बनाई गई दूरी को समझने के लिए यहाँ उनकी विशेष चर्चा प्रासंगिक है।

शंकराचार्य से एक पीढ़ी, लगभग 650 ईस्वी पूर्व जन्मे कुमारिल भट्ट वैदिक परंपरा में विश्वास रखते थे। तिब्बतीय बौद्ध ग्रंथों के हवाले से यह भी बताया गया है कि कुमारिल भट्ट के पास धान का विशाल खेत था, जिसमें 500 पुरुष और इतनी ही स्त्रियां दास के रूप में काम करते थे। उन दिनों भारत में बौद्ध दर्शन का बोलबाला था। कुमारिल भट्ट मानते थे कि बिना बौद्ध धर्म-दर्शन के पराभव के वैदिक परंपरा का पुनर्जीवन असंभव है। वैदिक धर्म को पुनःस्थापित करने की प्रेरणा उन्हें एक राजकुमारी से मिली थी। राजकुमारी बौद्ध दर्शन से घबराई हुई थी। बौद्ध दर्शन सनातन वर्ण-व्यवस्था और वंशगत अधिकारों का विरोध करता था। द्विज वर्ग की परंपरागत श्रेष्ठता के विचार को अस्वीकार करते हुए वह निर्वाण(मोक्ष) को सर्वसाधारण के लिए संभव बताता था। राजकुमारी को डर था कि बौद्ध धर्म के प्रभाव के चलते उसके वंशगत अधिकार उससे छिन सकते हैं। अद्वितीय प्रतिभा के धनी कुमारिल भट्ट उन दिनों वैदिक ग्रंथों के अध्ययन-अनुशीलन में लगे थे। गुरुजन उनकी मेधा से अत्यंत प्रभावित थे। वंशानुगत अधिकारों के छिन जाने की आशंका से बुरी तरह घबराई राजकुमारी कुमारिल भट्ट से मिलते ही रो पड़ी। उसने रोते-रोते ही अपनी व्यथा प्रकट की—

‘क्या करूं, कहां जाऊं, वेदों का उद्धार कौन करेगा?’

‘हे सुकुमारे! रो मत!! वेदों का उद्धार कुमारिल भट्ट करेगा’1 राजकुमारी के आंसुओं से विगलित युवा कुमारिल भट्ट के मुख से सहसा निकला। कहते हैं कि कुमारिल भट्ट ने उसी दिन से बौद्ध धर्म-दर्शन की प्रतिष्ठा को कम करना अपने जीवन का लक्ष्य बना लिया। उन दिनों बिना गुरु की अनुमति के किसी और धर्म-दर्शन की शिक्षा लेना अपराध माना जाता था। लक्ष्य-सिद्धि हेतु कुमारिल भट्ट ने पहले तो बौद्ध धर्म का गहरा अध्ययन किया। तदनंतर, राजकुमारी को दिए गए वचन का निर्वहन करते हुए उन्होंने बौद्ध धर्म-दर्शन की जमकर आलोचना की। यहां तक कि नालंदा जाकर उस समय के प्रसिद्ध बौद्ध आचार्यों को शास्त्रार्थ में पराजित भी किया। लेकिन अपने गुरु से छिपकर बौद्ध दर्शन की शिक्षा लेने की ग्लानि उन्हें लगातार सालती रही। इसलिए प्रायश्चित स्वरूप उन्होंने खुद को धीमी अग्नि शिखाओं के समर्पित कर दिया। बौद्ध धर्म-दर्शन के पराभव के लिए उन्होंने जो जमीन तैयार की, उसी पर चलते हुए वेदांती शंकराचार्य ने अपनी कीर्ति-कथा लिखी। इस योगदान हेतु वैदिक परंपरा के अनुयायी कुमारिल भट्ट को पहला बलिदानी ब्राह्मण मानते हैं।

वेदांत की ध्वजा फहराने के लिए निकले शंकराचार्य काशी-मार्ग में कुमारिल भट्ट से भी मिले थे। अपने मत को स्थापित करने के लिए वे उनसे शास्त्रार्थ करना चाहते थे। जिस समय शंकराचार्य कुमारिल के पास पहुंचे, वे स्वयं को धीमी अग्नि युक्त चिता को समर्पित कर चुके थे। उनकी टांगें और शरीर का निचला हिस्सा जल चुका था। उस अवस्था में वे शंकराचार्य से शास्त्रार्थ नहीं कर सकते थे। अतः उन्होंने अपने शिष्य मंडन मिश्र से शास्त्रार्थ करने का सुझाव दिया। कुमारिल भट्ट को अग्नि-शैय्या पर झुलसता हुआ छोड़, शंकराचार्य वहां से चल दिए। धार्मिक दृष्टिकोण से वह भले ही कुमारिल भट्ट का प्रायश्चित रहा हो, लेकिन व्यापक अर्थों में क्या वह अवसाद-जनित आत्महत्या नहीं थी? यदि ऐसा है तो शंकराचार्य का कुमारिल भट्ट को अग्नि-चिता पर छोड़कर जाना क्या उचित था? क्या उनका यह कर्तव्य नहीं था कि वे कुमारिल भट्ट से आत्मदहन का इरादा त्याग देने का निवेदन करते? उन्हें उस आत्म-ग्लानि से बाहर लाने की कोशिश करते, जिसने आत्महत्या जैसा घृणित कदम उठाने को विवश किया था? सामान्य नैतिकता कहती है कि आत्महत्या को उद्यत व्यक्ति को, वह चाहे जिस कारण से प्राणांत चाहता हो, किसी भी प्रकार से रोका जाए। लेकिन जिस दौर की यह घटना है, उसमें धार्मिक आग्रह हठधर्मी की सीमा तक प्रभावी होते थे। धार्मिक वाद-विवाद प्रायः जीवन-मरण का सवाल बन जाता था। ऐसे में व्यक्ति के साथ उसके विचार का अंत भी स्वाभाविक था। शंकराचार्य से हारकर मींमासक मंडन मिश्र, वेदांती सुरेश्वराचार्य बनकर उसके प्रचार-प्रसार में लग जाते हैं। उसके बाद मीमांसा दर्शन बौद्धिक विमर्श और जीवन दोनों से गायब हो जाता है।

इस प्रसंग के कुछ खास संकेत हैं। पहला प्राचीन गुरु नहीं चाहते थे कि उनका शिष्य ज्ञान और यश में उनसे आगे जाए। दूसरे प्राचीन ऋषियों के लिए बौद्धिक शास्त्रार्थ शारीरिक कुश्ती से भी गया-गुजरा था। कुश्ती में हारा हुआ पहलवान नई तैयारी और हौसले के साथ उसी पहलवान को दुबारा चुनौती दे सकता है। लेकिन शास्त्रार्थ में विजेता, पराजित व्यक्ति के तन और मन दोनों पर अधिकार जमा लेता था। व्यक्ति के साथ उसकी विचारधारा भी पराजित मान ली जाती थी। केवल विजेता का धर्म रह जाता है। कुल मिलाकर विचार को भी अखाड़े में उतर कर प्रतिद्विंद्वी विचारधारा को चुनौती देनी पड़ती थी।

2

जैन और बौद्ध धर्म-दर्शन इसके अपवाद थे। यहाँ जैन दर्शन की तो हमें खास तौर पर प्रशंसा करनी होगी। वैदिक हिंसा और गलाकाट बौद्धिक स्पर्धा के बीच उसने ‘स्याद्वाद’ का सिद्धांत सामने रखा था। वह विभिन्न विचारों को स्वतंत्र रूप से, एक-दूसरे के समानांतर बहने की अनुमति देने का उदारतापूर्ण विधान था। इसके अनुसार कोई भी विचार अंतिम सत्य नहीं है। प्रत्येक विचार अपने भीतर सत्य का कोई न कोई अंश छिपाए रखता है। वह पूरा सत्य हो ही नहीं सकता। चार अंधे एक ही बार में हाथी के पूर्ण रूप का बयान नहीं कर सकते। इसलिए उनमें से प्रत्येक द्वारा दिया गया विवरण, सत्य होने के बावजूद सत्य नहीं है। वह पूर्ण सत्य की एकांगी अथवा आंशिक अनुभूति है। ‘स्याद्वाद’ का दर्शन, वैदिक दर्शन की वैचारिक हिंसा के विरोध में उपजा था। लेकिन राजाओं के साम्राज्यवादी मनसूबे साधने के लिए युद्ध आवश्यक थे; और बगैर हिंसा के युद्ध लड़ना संभव ही नहीं था। ऐसे समाज में वैचारिक अहिंसा का कोई व्यावहारिक महत्व न था। अतः कालांतर में हिंसा को उसके स्थूल रूप; यानी केवल जैविक हिंसा तक सीमित मान लिया गया।

‘स्याद्वाद’ से पता चलता है कि जैन दर्शन में अहिंसा का अर्थ कहीं व्यापक था। उसकी कामना थी कि समाज में विभिन्न मतांतर वाले लोग, एक-दूसरे का सम्मान करते हुए जीवन जिएं। उनमें कोई द्वैष न हो। यदि वैचारिक लोकतंत्र होगा, तो लोग एक-दूसरे की भावनाओं का ख्याल रखेंगे, तभी समाज में वैचारिकता के प्रति अनुराग होगा। मगर केवल अपने विचारों को सर्वोपरि समझने, बताने की जिद के चलते, ‘स्याद्वाद’ का विचार समाज में गहरी जड़ें न जमा सका। यह बात भुला दी गई कि हिंसा प्रधान समाज में वैचारिक अहिंसा का टिके रहना असंभव है। वैचारिक लोकतंत्र के समर्थक, ‘स्याद्वाद’ जैसे दर्शन के कमजोर पड़ने का परिणाम यह हुआ कि ब्राह्मणों ने न केवल दूसरे विचारों की ओर से अपने आँख-नाक-कान बंद कर लिए, अपितु गैर-ब्राह्मण उनके धर्म-ग्रंथों के पढ़ न पाएँ, इसके लिए भी उनपर बड़े-बड़े प्रतिबंध थोप दिए।

3

हम पुनः कुमारिल भट्ट की कहानी पर लौटते हैं। हमने जाना कि कुमारिल भट्ट को अग्नि-शिखाओं पर आसीन देखकर भी शंकराचार्य का हृदय मोम न हुआ। संभवत: उनकी उत्कृष्ट मेधा का भय शंकराचार्य को रहा हो। यह आशंका कि कुमारिल भट्ट जैसे विद्वान को पराजित करना शायद उनके लिए संभव न हो! यह भी संभव है कि  वेदोक्त धर्म-दर्शन के शीर्ष-पुरुष बनने की महत्वाकांक्षा के साथ निकले शंकराचार्य, ऐसा कोई भी कार्य नहीं करना चाहते हों, जिससे उनपर वैदिक परंपरा का दोषी होने का आरोप लगाया जा सके। इसलिए उन्होंने कुमारिल भट्ट को बचाने की कोई कोशिश न की। आज शंकराचार्य के समर्थक उस प्रसंग को गोल-मोल कर जाते हैं। हिंदू परंपराओं के जानकार के लिए इसमें कुछ भी अजूबा नहीं है। परंपरानुगामी भारतीय मेधा घटनाओं के निष्पक्ष विवेचन के बजाय श्रद्धा को महत्व देती है। उसकी कोशिश व्यक्तिगत श्रद्धा को सामूहिक श्रद्धा में बदल देने की रहती है। उस समय यदि शंकराचार्य कुमारिल भट्ट को चिता से उबार लेते तो वेदांत भले ही न जीतता, लेकिन इंसानियत अमर हो जाती।

यहां एक किस्सा याद आ रहा है। रामानुजाचार्य को उनके गुरु ने एक मंत्र दिया था। मंत्र देते समय उन्होंने शिष्य रामानुज के कान में कहा—

‘बहुत पवित्र मंत्र है। जिसे बताओगे वह तर जाएगा।’

‘जी….गुरु जी।’ रामानुज ने गुरु का धन्यवाद किया।

‘लेकिन एक शर्त है। इस मंत्र को किसी अपात्र के समक्ष कभी प्रकट मत करना।’

‘अपात्र कौन?’

‘शूद्र, अछूत, स्त्री….शास्त्रों में उनका उल्लेख है।’

‘यदि मैं ऐसा करूं तो….’

‘घोर पाप….घोर पाप। सीधे रौरव नर्क में जाओगे।’

गुरुजी को दंडवत कर रामानुज वहां से चल दिए। रास्ते में उन्हें जो भी पात्र व्यक्ति दिखाई दिया, सभी को मंत्र दिया। गुरु को जब पता चला कि रामानुजाचार्य पात्र-अपात्र का ध्यान रखे बिना ही दीक्षा दे रहे हैं तो उन्होंने उन्हें बुलवाया, बरजा। गुरु के आदेश का उल्लंघन करने का आरोप लगाया। तब रामानुजाचार्य ने कहा—

‘आप ही ने कहा था कि जो भी व्यक्ति इस मंत्र का पाठ करेगा, उसका उद्धार होगा?’

‘मैंने यह भी कहा था कि अपात्र को इस मंत्र की दीक्षा दी तो तुम सीधे रौरव नर्क में जाओगे।’

‘यदि मुझ अकेले के नर्क में जाने से इतने सारे लोगों को मुक्ति मिलती है तो मुझे सौ-सौ जन्मों तक नर्क स्वीकार्य है।’ रामानुज का उत्तर था।

इसकी प्रतिक्रिया में रामानुज के गुरु ने क्या कहा होगा, मालूम नहीं। लेकिन उनके साथ अप्रत्यक्ष स्पर्धा में जीत शंकराचार्य की हुई थी। कैसे? रामानुज विशिष्टाद्वैत दर्शन के प्रवर्त्तक थे, और शंकराचार्य अद्वैत के। रामानुज मानते थे कि आत्मा और परमात्मा एक ही हैं, मगर संसार में आकर उनकी अलग-अलग प्रतीति होती है। शंकराचार्य आत्मा और परमात्मा को एक मानते थे। ब्राह्मणों ने घोषित रूप से शंकराचार्य के मत को स्वीकार किया। इस्लाम के सूफीवाद की और से मिल रही चुनौती से निपटने के लिए यह जरूरी था। किंतु आत्मा और परमात्मा एक हैं, इस आधार पर सभी मनुष्य बराबर हैं—इस सत्य को वे कभी गले से नहीं उतार पाए।  

हम यह नहीं कहते कि रामानुज का विशिष्टाद्वैत आदर्श दर्शन है। असल में न तो स्वर्ग होता है, न ही नर्क। मुक्ति स्वयं एक मिथ है। अतएव ऊपर दी गई कहानी को उसकी प्रतीकात्मकता, यानी सामाजिक संदर्भों में समझना चाहिए। कहानी बताती है कि किसी काम से यदि एक व्यक्ति को नुकसान, मगर अनेक को लाभ पहुंचता है तो वह कार्य करणीय हो सकता है, और व्यावहारिक नैतिकता के दायरे में आता है। पूर्ण नैतिकता तब होगी जब बाकी सब लोग, व्यक्ति विशेष को जो नुकसान हुआ है, उसकी भरपाई करने की ठान लें।

अपने मान-अपमान और आलोचनाओं की चिंता किए बिना शंकराचार्य कुमारिल भट्ट जैसे मनीषी की प्राण रक्षा को आगे आते; तो वे मनुष्यता के लिए आदर्श उदाहरण पेश करते। मगर परंपरा से भयभीत शंकराचार्य उस अवसर की जानबूझकर उपेक्षा कर जाते हैं। बहरहाल, बौद्ध दर्शन के अध्ययन हेतु प्रस्थान करते समय कुमारिल भट्ट की मनःस्थिति को लेखक यशपाल ने खूब समझा था। वे लिखते हैं—

‘कुमारिल भट्ट दो बातें खूब समझते थे। पहली बात यह कि बौद्ध दर्शन उनकी प्रतिपालक और रक्षक द्विज श्रेणी के हित और अधिकारों पर आघात कर रहा है; और दूसरी बात, द्विज श्रेणी के सामाजिक और आर्थिक शासन की वेदोक्त व्यवस्था….द्विज श्रेणी के शासन के अधिकारों का विरोध करने वाले बौद्ध दर्शन की सत्य, अहिंसा और न्याय की मांग—द्विज श्रेणी के अधिकारों की हिंसा करती है। अतः बौद्ध दर्शन से ‘फाइट’ करना आवश्यक है।’2 

कुमारिल भट्ट के प्रायश्चित की घटना द्वारा हम, न केवल उनकी मनोरचना, अपितु तत्कालीन समाज के मनोविज्ञान को  भी समझ सकते हैं। उन दिनों धर्म, दर्शन और विचार की प्रामाणिकता को परखने के उपाय कभी-कभी इतने विचित्र, अविचारी और अस्वाभाविक होते थे कि आज उनपर विश्वास करना कठिन जान पड़ता है। कुमारिल भट्ट के जीवन का ही एक किस्सा और है। उन्होंने बौद्ध दर्शन के अध्ययन हेतु नालंदा विश्वविद्यालय में छद्म नाम से प्रवेश लिया था। बौद्ध विचारक वेदों को अप्रामाण्य और मानवकृत मानते थे। बौद्ध दर्शन को मिटाने के कुमारिल भट्ट के संकल्प के पीछे यही मुख्य वजह थी। जब उनके बारे में विश्वविद्यालय में पता चला तो सब बहुत कुपित हुए। कुछ शरारती लड़कों ने उन्हें सबक सिखाने का फैसला कर लिया। जब वे लड़के कुमारिल भट्ट को ढकेलने जा रहे थे, तब उन्होंने उन सभी को सुनाते हुए कहा था—

‘यदि वेद प्रामाण्य हैं तो मुझे कोई भी चोट नहीं पहुंचेगी।’

संयोगवश वे सकुशल बच गए। उसी दिन से कुमारिल ने मान लिया कि वेद स्वतः प्रामाण्य हैं। वह विवेक पर  अंधश्रद्धा की जीत थी। आत्मदहन से पहले कुमारिल भट्ट ने विपुल वाङ्मय की रचना की थी। लेकिन विलक्षण मेधा के बावजूद वे मीमांसा दर्शन को वह सम्मान दिलाने में नाकाम रहे, जिसके वे आचार्य थे। जिसके लिए उन्होंने बौद्धों को पराजित करने की कामना के साथ गुरु-द्रोह किया था। मंडन मिश्र के पराजित होते ही मीमांसा दर्शन लगभग पूरी तरह उखड़ गया।

शब्द की कसौटी शब्द; और विचार की कसौटी केवल विचार बन सकता है। बावजूद इसके चमत्कारों और संयोगों के माध्यम से किसी विचार या वस्तु को प्रमाणित करने की प्रवृत्ति भारतीय समाज में बहुत पुरानी है। रूढ़ियों को विचारधारा का रूप देने तथा विरोधी विचारों से सीख लेने के बजाय उन्हें मिटा देने के उदाहरण भी कई हैं। कहीं पढ़ा था कि उज्जैन नगरी में एक ऐसा तालाब था, जिसका उपयोग शास्त्रीय ग्रंथों की जांच के लिए कहा जाता था। तरकीब निराली थी। यदि ग्रंथ तैर जाए तो उसको मौलिक और महत्वपूर्ण मानकर सम्मान मिलता था। अगर डूब जाए तो उसे स्थायी जल-समाधि के लिए छोड़ दिया जाता था। समझ सकते हैं कि वह गुणवत्ता जांच के नाम पर ग्रंथ को ही मिटा देने की बौद्धिक वर्ग की साजिश थी। लोकश्रुति के अनुसार उस तालाब में पांच हजार से अधिक ग्रंथों को इसी तरह डुबोया गया था। बाद में उस तालाब को पाट दिया गया। इस तरह न जाने कितनी बहुमूल्य पांडुलिपियां, केवल इसलिए कि उनमें व्यक्त विचार शासन और उसके चहेते बुद्धिजीवी वर्ग की विचारधारा से मेल नहीं खाते थे, हमेशा-हमेशा के लिए दफन कर दिए गए।

बौद्ध काल में चार्वाक, लोकायत और आजीवक धर्म जैसी भौतिकवादी विचारधाराएं विमर्श में थीं। अजित केशकंबलि, मक्खलि घोषाल, पूर्ण कस्सप जैसे विचारक उनके पोषण में लगे थे। वैदिक परंपरा के पुरोहितों और आचार्यों से उनका शास्त्रार्थ चलता रहता था। इसके बावजूद इन विचारधाराओं से संबंधित स्वतंत्र ग्रंथ हमें प्राप्त नहीं होता। इसके पीछे तत्कालीन आचार्यों की विरोधी विचारधारा के प्रति असहिष्णुता रही है। संवैधानिक व्यवस्थाओं और लोकतंत्र के इस दौर में होना तो यह चाहिए कि हम इतिहास से कुछ सबक लें, किंतु विचार के नाम पर जड़ता और धर्म-दर्शन के नाम पर असहिष्णुता निरंतर बढ़ती ही जा रही है। शायद ऐसी ही परिस्थितियां डॉ.  आंबेडकर की बहुचर्चित पुस्तक ‘हिंदू धर्म की पहेलियां’ लिखने की प्रेरणा बनी थीं।

4

धर्म से अपेक्षा की जानी चाहिए कि राजनीतिक और आर्थिक कार्य-कलापों से दूर, नैतिक व्यवस्था बने। लेकिन व्यवहार में वह ऐसा धंधा है जो बिना निवेश के स्थायी लाभ देता है। अमीर जनसाधारण की धार्मिक भावनाओं के दोहन के लिए मंदिर बनवाता है। नियमित पूजन-अर्चन के लिए पुजारी स्वयं हाजिर हो जाता है। जो कुछ ज्यादा अमीर है, वह पुजारी और पूजा का खर्च भी उठा लेता है। ऐसे धनाढ्य को मंदिर की ओर देखने की जरूरत नहीं पड़ती। इसके बावजूद पुजारी उसे धर्म-रक्षक, ईश्वर प्रेमी, भक्त शिरोमणि, ईश्वरानुरागी जैसी पदवियां सौंपता है। इससे उसको व्यापार करने, व्यापार के नाम पर मनमाना लाभ कमाने की छूट मिल जाती है। अपने बनाए मंदिर में व्यापारी स्वयं पूजा करे, आवश्यक नहीं है। इसके लिए वह मंदिर बनवाता ही नहीं। पूजा-पाठ उसके लिए तीसरे-चैथे दर्जे या  बैठे-ठाले का काम होता है। अवसर विशेष को छोड़कर वह उस ओर झांकता तक नहीं है। केवल पुजारी को दी गई तनख्वाह और यदा-कदा की दान-दक्षिणा से उसका ‘धर्म’ सधता रहता है। पुराने जमाने में इसलिए प्राचीन राजा-महाराजा, जमींदार, सेठ आदि का धर्मालय प्रवेश भी खास घटना हुआ करती थी। आज भी व्यापारी वर्ग मोटे दान-दक्षिणा द्वारा वह पुरोहितों को प्रसन्न रखता है। बदले में पुजारी वर्ग उसके मुनाफा कमाने के तरीकों, व्यापारिक अनाचार और भ्रष्टाचार की ओर से आंख मूंद लेता है। गलती के लिए आर्थिक शक्तियों को जिम्मेदार ठहराने की तो मानो उस युग में परंपरा ही नहीं थी। इसलिए भारतीय और विश्व वाङ्मय में राजनीतिकों के अनाचार और दुराचार के किस्से तो अनगिनत हैं, यहां तक कि देवताओं को भी नहीं छोड़ा गया है, मगर आर्थिक दुराचार के बारे में चर्चाएं नगण्य हैं। यहां कुबेर के खजाने का बखान हुआ है। राजा-महाराजाओं, सेठ-साहूकारों के खजाने को भी कुबेर का खजाना कहकर महिमा-मंडित किया जाता रहा है। उस खजाने में धन कैसे आता है, कहां से आता है, धनार्जन के रास्ते नैतिक हैं या अनैतिक—इस पर चर्चा कम ही हो पाती है। हालांकि कौटिल्य, कात्यायन, याज्ञवल्क्य आदि ने कराधान और राज्य के वित्त प्रबंधन संबंधी आवश्यक निर्देश दिए गए हैं, लेकिन उनका वास्तव में कितना पालन होता था, उल्लंघन करने पर कब, किसे, कितना दंड दिया गया था, इस तरह का कोई उदाहरण धर्म-ग्रंथों में नहीं मिलता।

धर्म के नाम पर जीवन के जरूरी सवालों से बच निकलने के प्रसंग इतिहास में अनगिनत हैं। धर्मानुयायी आस्थावादी दृष्टि से उनका महिमामंडन करते हैं। लेकिन विमर्श से बच निकलते हैं। यदि कहीं फंसते हुए दिखें तो ‘नेति-नेति’ कहकर तत्काल पीछा छुड़ा लेते हैं। कहने की आवश्यकता नहीं कि धर्म आज भी समाज के बहुसंख्यक वर्ग के लिए मानवीय कम, आस्था का विषय ज्यादा है। हालांकि अपनी नैतिक प्रेरणाओं के लिए करोड़ों लोग धर्म पर आज भी आश्रित हैं। धर्म उनके लिए अस्मिता का मसला है। धर्म-विहीन जीवन के बारे में वे सोच भी नहीं सकते। हरिद्वार के कुंभ और गढ़-मुक्तेश्वर के गंगा मेले को देखिए, श्रद्धालुओं का चारों ओर से उमड़ता हुआ हुजूम….कड़कड़ाती ठंड और वर्फ-से हाड़ जमा देने वाले पानी में, आपको सत्तर-अस्सी वर्ष तक के बूढ़े-बूढ़ियां गोते लगाते हुए नजर आएंगे। अनगिनत कष्ट सहकर भी वे खुद को धन्य मानते हैं; या यूं कहो कि श्रद्धातिरेक में काया-कष्ट को भूल जाते हैं। माक्र्स इसे अफीम कहता है। कदाचित धर्म एक नशा है भी। वाल्तेयर, फायरबाख, ब्रूनो बायर, मिखाइल बकुनिन, बर्ट्रेण्ड रसेल जैसे विचारकों ने भी अलग-अलग अंदाज में धर्म को नशा और शोषण का जरिया माना है। लेकिन जब कोई नशा ही समाज के अधिसंख्यक लोगों को प्रिय हो, लोग उसको अपनी पहचान से जुड़ा हुआ मानते हों, और जो पूरी दुनिया के तीन-चौथाई से ज्यादा लोगों की जीवनचर्या को किसी न किसी रूप में प्रभावित करता हो, तब उसके प्रति एकाएक उपेक्षा या तिरस्कार-भाव कैसे संभव है? क्या ऐसा करना लोगों की नैसर्गिक स्वतंत्रता का अपमान नहीं है? अवश्य होता; बशर्ते मनुष्य अपना धर्म स्वयं तय करता। उसको अपना ईश्वर चुनने का अधिकार होता और जन्म के साथ ही धर्म उसपर थोप नहीं दिया जाता। यह किसी से छिपा नहीं कि जन्म के समय शिशु का मस्तिष्क कोरी सलेट जैसा होता है। कम से कम ईश्वर और धर्म को लेकर तो वह कुछ भी नहीं जानता। ऐसे में जन्म के साथ ही शिशु के धर्म और ईश्वर का निर्धारण कैसे संभव है! क्या यह खुली हवा में पहली सांस के साथ ही मनुष्य के विवेक को बांध देने की साजिश नहीं है? असल में यह धर्म के आधार पर संगठित होने वाले समाजों का मूक समझौता है, जिसके आधार पर वे अपने अनुयायी बांटते रहते हैं।  

धर्म की प्रमुख विशेषता उसका लचीलापन, परिस्थितियों के अनुसार खुद को ढालने की ताकत है। लेकिन परिस्थितियों के अनुसार कैसे बदलना है, यह तय करने का अधिकार जनसाधारण को नहीं होता। तय करता है पुरोहित वर्ग। इस काम को वह शास्त्रों की  दुहाई देकर करता है। यहां शास्त्र व्यापक पद है। उसमें ग्रंथों के अलावा श्रुति, परंपरा, यहां तक की शास्त्र के नाम पर मनमानी और अपने मत को ही प्रामाण्य मानने के दुराग्रह के साथ, एकाएक गढ़ ली गई संकल्पनाएं भी शामिल होती हैं। शास्त्रीय पैमाने पुरोहित वर्ग पर भी ज्यों की त्यों लागू हों, यह आवश्यक नहीं है। उनके लिए आपद् धर्म की व्यवस्था हर समय रहती है। जीवन महत्वपूर्ण है इसलिए क्षुधा पीड़ित विश्वामित्र की जीवन रक्षा हेतु मृत पशु का मांस खाने की अनुमति शास्त्र देते हैं। यह इजाजत सभी को; और हमेशा नहीं थी। जो धर्म भूखे विश्वामित्र के प्राण बचाने के लिए लचीलापन दिखाता है, वह महाभारत में राजनीति के साथ जुड़कर बेहद आक्रामक हो जाता है। वहां पांच पांडव बंधुओं को न्याय दिलाने के नाम पर महाभारतकार अठारह अक्षौहिणी सेना को युद्ध की आग में झोंक देने की घटना को धर्म युद्ध की संज्ञा देता है, जिसमें सब कुछ ऊपर से तय होता है और तथाकथित धर्म के नाम पर 19,68,300 सैनिक, 3,93,660 हाथी तथा 11,80,980 घोड़े युद्ध की बलि चढ़ा दिए जाते हैं।

साफ है, सामान्य व्यवहार में धर्म केवल आध्यात्मिक विषय नहीं रह जाता। उसमें शीर्षस्थ वर्ग की स्वार्थपूर्ण राजनीति, उसके मनसूबों और महत्वाकांक्षाओं को साधने का पूरा व्यवहारशास्त्र होता है। नैतिकता का आवरण तो लोगों को लुभाने के लिए होता है। समाज में अपनी पैठ बनाने के लिए कुछ प्रावधान आवश्यक हैं, जैसे—‘अपने पड़ोसी से प्यार करो, सत्यभाषी बनो, आवश्यकता से अधिक संचय मत करो, सभी जीवों पर दया, क्षमा, धृत्ति, करुणा, परोपकार आदि। धर्म की ये व्यवस्थाएं उसके चेहरे को मानवीय बनाती हैं। उसके लिए लोगों के दिल में जगह पैदा करती हैं। जनसाधारण उनसे यथोचित प्रेरणाएं भी लेता है। लेकिन यदि किसी क्षण पुरोहित वर्ग की मदद या व्याख्या की जरूरत आ पड़े तब वह धार्मिक प्रावधानों का उपयोग निहित स्वार्थ के लिए करता है। स्थितियां प्रतिकूल हों तो धर्म तत्क्षण अपने दिखावटी रूप को सामने लाकर उदार सामाजिक मूल्यों का हवाला देने लगता है। चूंकि नैतिकता के स्तर पर सभी धर्मों में अनूठी समानता है, इसलिए उस स्तर पर वे सभी विद्वेष एकाएक मिट जाते हैं, जिन्हें धर्म से जुड़ा सांप्रदायिक सोच जन्म देता हैं। सच तो यह है कि उस समय सिवाय कर्मकांडों और मिथकीय कल्पनाओं के धर्म का अपना कुछ रह ही नहीं जाता, बल्कि दबाव मैं धर्म स्वयं उन्हें दूसरे दर्जे का मानने लगता है। लेकिन दबाव हटते ही धार्मिक दुराग्रह फिर प्रबल होने लगते हैं। वर्गीय सोच के कारण प्रत्येक धर्म किसी न किसी रूप में सामाजिक स्तरीकरण का समर्थन करता है। ऊंच-नीच को स्थायी बनाता है।

ऐसे धर्म की जरूरत आखिर किसे है? पूंजीपति को या जनसाधारण उपभोक्ता को? मेरा उत्तर होगा, दोनों के लिए। पूंजीपति की धार्मिक प्रतीकों में कोई आस्था न हो तो भी वह स्वयं को धार्मिक इसलिए दर्शाता है, क्योंकि उसको अपना सर्वस्व समझने वाले गरीब, मेहनतकश यह मानते हुए कि उसकी संपन्नता के पीछे उसकी चालाकियां, अंधाधुंध मुनाफाखोरी, लालच, झूठ और बेईमानी न होकर ईश्वर की विशेष अनुकंपा है, उसकी ओर से उदासीन हो जाते हैं। इससे केवल अपने लाभ के लिए उत्पादन करनेवाली पूंजीपति कंपनियों को बढ़ावा मिलता है। इस तरह धर्म सचाई पर पर्दा डालने का काम करता है। उल्लेखनीय है कि अमीर के लिए धर्म का अभिप्राय धार्मिक प्रतीकों, रीति-रिवाजों में आस्था तक सीमित नहीं होता, न वह केवल स्वर्ग के सुखों तक फैला होता है, बल्कि वह उसकी सीधी-सादी व्यापारिक रणनीति का हिस्सा होता है। धर्म की शरण में जाकर अमीर अपने इस जन्म की समृद्धि को पक्का करता है। जबकि गरीब अपने लिए सहनशीलता की मांग करता है, ताकि वर्तमान दुख-अभाव, उत्पीड़न की मार से बच सके। इसी खातिर वह अपने दुखों से खेलता तथा गरीबी और दुश्वारियों को गले लगाता है। वह ताकतवर के अत्याचार को नतभाव से सह लेता है। केवल इस उम्मीद में कि सब कुछ ईश्वर के नाम कर देने से या उसके नाम पर अपने दुखों की ओर से उदासीन हो जाने पर वह प्रसन्न होगा। बदले में उसका भविष्य बेहतर होगा। दूसरे शब्दों में धर्म धनवान और शक्तिशाली के हितों की तात्कालिक सिद्धि करता है, जबकि कमजोर को भरमाता है। उसे प्रलोभन से बांधे रखता है। उल्लेखनीय है कि धर्म और ईश्वर का महिमा-मंडन केवल आस्था-प्रदर्शन तक सीमित नहीं रहता। उसके सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ भी होते हैं। जो मनुष्य को अपनी सीमाओं में बांधते हुए सामाजिक असमानता में उत्तरोत्तर वृद्धि करते हैं।

ईश्वर नामक काल्पनिक और गढ़ी गई सत्ता का प्रयोग प्रायः दो प्रकार के लोग करते हैं। एक जो उसे चाहते या उससे डरते हैं; तथा डर और चाहत के चलते यथा-सामर्थ्य वह सबकुछ करते हैं, जैसा उनसे पुरोहितवर्ग द्वारा कराया जाता है। दूसरे वे जो लोगों पर उसके प्रभाव का उपयोग निहित स्वार्थ हेतु करते हैं। जो लोग ईश्वर को चाहते या उससे डरते हैं—वे इस भ्रम के नाम पर लगातार छले जाते हैं। ईश्वरत्व की वास्तविकता कि वह केवल मनुष्य की मनोरचना है, को समझने वाले ईश्वर की काल्पनिक तस्वीर गढ़ते हैं।  निहित स्वार्थ के लिए वे उसके चारों ओर झूठे किस्से-कहानियों और गाथाओं का पूरा शास्त्र खड़ा कर लेते हैं। फिर उसके माध्यम से उस वर्ग का जो अपने भोलेपन के कारण ईश्वर के अस्तित्व पर भरोसा करता है, को बरगलाते तथा उसका तरह-तरह से शोषण करते हैं।

धर्मशास्त्रों में बार-बार बताया जाता है कि दुनिया धर्म पर टिकी है। धर्म के न होने से सामाजिक व्यवस्था गड़बड़ा जाएगी। इंसान इंसान को खाने लगेगा। चारों ओर अराजकता छा जाएगी। असल में यह डर ही धर्म की नींव, उसकी प्राणवायु है। यह डर मनुष्यों में एक-दूसरे के प्रति अविश्वास पैदा करता है, जिसे पैदा करने में धर्म की बड़ी भूमिका होती है। एक-दूसरे के प्रति डर और अविश्वास उन्हें अनावश्यक स्पर्धा में उलझाए रखता है। यह धर्म के संबंध में परस्पर विरोधाभासी मान्यताओं को सामने लगाता है। क्योंकि एक ओर तो वह मानवीय स्नेहानुराग को बनावटी, दुनिया को नकली और मोह-माया ग्रस्त, भव-प्रपंच आदि बताकर जीवन-संघर्ष से पलायन को उकसाता है, दूसरी ओर वह देवताओं की ऐसी कृपालु और महिमामयी तस्वीर गढ़ता है, जो पलक झपकते ही भक्त को उसके समस्त दुखों, अभावों, कमजोरियों और दुश्वारियों से मुक्ति दिला सकते हैं। हालांकि जैसा कि माना जाता है, देवताओं की ‘कृपा’ विनीत बने रहने पर ही संभव हो पाती है। सचाई और साफगोई किसी देवता को पसंद नहीं है। न ही आंख से आंख मिलाकर बात करने वाले भक्त उन्हें रास आते हैं। देवता उन भक्तों को पसंद करते हैं, जो हमेशा गिड़गिड़ाते हुए नजर आएं। खुद सत्तु खाकर उन्हें पकवानों का भोग लगाएं। इस तरह पुरोहितों द्वारा गढ़े गए देवता और तानाशाह में कोई अंतर नहीं रह जाता। बल्कि कई बार तो देवता तानाशाह से भी कहीं अधिक क्रूर और सनकी नजर आते हैं। तानाशाह नाराज होने पर अधिक से अधिक कैद कर लेता है अथवा मनुष्य को मौत के घाट उतार देता है। देवता नाराज हों तो मृत्युदंड के बाद आत्मा युगों-युगों तक दंड की भागी बनती है। बल्कि तानाशाह की अपेक्षा देवताओं के नाराज होने की संभावना अधिक होती है। क्यांकि वहां मानवीय भूलों के लिए कोई स्थान नहीं होता। मानो गुस्सा और नाराजगी देवताओं की नाक पर रखी रहती है। भक्तों से सुबह-शाम नाम लिवाना देवताओं को सर्वाधिक प्रिय है। इस काम यदि भूल से भी चूक हो जाए तो देवताओं का कोप-भाजन बनना पड़ता है। नाराजगी मानो उनकी नाक पर रखी रखती है। दावा किया जाता है कि देवताओं की मर्जी के बिना सृष्टि में पत्ता तक नहीं हिलता, बावजूद इसके यदि कोई चूक हो जाए तो दंड का भागी केवल इंसान को बनना पड़ता है। धर्म की माने तो माया का भरमाया मनुष्य कोई न कोई चूक हर घड़ी करता ही रहता है। इसलिए हर किए-अनकिए की जिम्मेदारी मनुष्य पर आ पड़ती है। माया या माया बनाने वाले का कोई दोष नहीं मानता। प्रत्येक कार्य के पीछे दैवी-विधान मान लेने का नुकसान यह है कि इससे जीवन में सामान्य सुख, यहां तक कि नैसर्गिक स्वतंत्रता भी मनुष्य का अधिकार होने के बावजूद, ‘दैवी-कृपा’ मान लिए जाते हैं। जो लोग किसी कारणवश इन सुविधाओं तथा मौलिक अधिकारों से वंचित हैं, उन्हें देवी कृपा से भी वंचित और ‘अभागा’ कहा जाता है।

धर्म का यह चरित्र तभी से है जब से साम्राज्यवादी चेतना का उदय हुआ। तभी से राजा-महाराजाओं, जमींदारों के इर्द-गिर्द चाटुकारों का वर्ग बनने लगा था। चाटुकार वर्ग में पुरोहित भी सम्मिलित थे। वे राजा की सहानुभूति प्राप्त करने तथा जनता पर अपने प्रभाव को स्थायी बनाने के लिए धार्मिक अनुशंसाओं की मनमानी व्याख्याएं करते थे। राजाओं और सामंतों को भोग-विलास प्रिय था। इसलिए पुरोहितों ने देवताओं को भी  स्वार्थी, विलासी, स्वर्णाभूषणों से मंडित दिखाया है। परिणाम यह हुआ कि धर्म की नैतिक और सामाजिक व्यवस्थाएं केवल दिखावे की चीज बनती गईं। धार्मिक मान्यताएं जैसे-जैसे फैलीं, सामाजिक असहिसुष्णता लगातार बढ़ती गई। कालांतर में यही दिखावा देवताओं के चरित्र-चित्रण में भी समा गया। परिणामस्वरूप जो देवता चित्रित किए गए, आदमी की तरह वे भी अपनी आत्मप्रशंसा के भूखे थे। गुस्सा उन्हें भी आता था। साधारण इंसान की भांति मनमानी करने से उनका अहं भी ठंडा होता था। यहां तक कि षड्यंत्र रचने, भोग-विलास और वैभव प्रदर्शन करने में भी वे कम नहीं हैं।

प्रमाण के लिए लक्ष्मी से लेकर विष्णु या किसी और हिंदू देवी-देवता का चित्र देख लीजिए, सभी स्वर्णाभरण से सज्जित हैं। उनके मुकुट हीरे के जड़े हैं। वे चढ़ावे की कीमत देखकर आनुपातिक रूप से प्रसन्न होते हैं। केवल पाशुपति इसके अपवाद हैं। वे देवताओं में सबसे पुराने भी हैं। उनके बारे में प्रस्तर शिल्प से लेकर लिखित साहित्य में इतना कुछ मौजूद था कि पुरोहितों द्वारा उसमें फेरबदल कर पाना, आसान नहीं था। उपलब्ध साक्ष्य यह भी बताते हैं कि शिव अवैदिक देवता हैं। त्रिदेवों में ब्रह्मा को सृजन और विष्णु को पालन का दायित्व सौंपा गया है। थोड़ा-सा विचार करने पर इस रूपक के अभिप्राय को आसानी से समझा जा सकता है। ब्रह्मा के हाथ में वेद हैं, जिसके पीछे असली मंशा वेदों को अपौरुषेय दिखाने की है। विष्णु को पालक देवता का दर्जा प्राप्त है। उन्हें अवतार लेकर बार-बार सृष्टि में आना पड़ता है। यह क्षत्रियों के बीच पीढ़ी-दर-पीढ़ी सत्ता हस्तांतरण का संकेतक है।

शिव को संहार का देवता बताया जाता है। आखिर द्रविड़ों या अनार्यों का देवता ही संहार का देवता क्यों? इसके पीछे की मानसिकता का आकलन कठिन भले हो, असंभव नहीं है। आर्यों के आगमन से पहले इस देश में शिव की प्रतिष्ठा थी। इसके भी प्रमाण हैं कि भारतीय उपमहाद्वीप में पांव जमाने से पहले आर्यों को न केवल यहां के मूल निवासियों से संघर्ष करना पड़ा था, बल्कि अनेक समझौते भी उन्हें करने पड़े थे। आर्यों के साथ निरंतर चलने वाले युद्धों में अंततः अनार्यों को पराजित होना पड़ा पड़ा था, तथापि अनार्यों का डर आर्यों के मन से गया नहीं था। शिव के चिर संगी के रूप में भूत, प्रेत, वैताल आदि हैं, जो अलग-अलग कबीलों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यही गणशक्ति शिव को संहार का देवता मानने के लिए विवश करती है। शासक वर्ग के मन में जनता का डर, यह डर कि शिव के एक संकेत पर कबीलाई समूह आर्यों के श्रेष्ठ योद्धा होने के सपने को चकनाचूर कर सकते है, शिव को देवताओं का देवता, महादेव और संहार का देवता बनाता है। शिव की भांति गणेश भी गण-प्रमुख यानी कबिलाई संगठनों के नेता हैं। लंबे समय तक उन्हें अनार्यों के मुखिया के रूप में मान्यता मिलती रही। गणेश को उनका वर्तमान रूप आर्यों की गणतंत्र के प्रति अनास्था के कारण, उसके उपहास के कारण मिला है।

विभिन्न धर्मावलंबियों की कोशिश होती है, अपने धर्म को पुराने से पुराना दिखाने की। इसके पीछे उनकी कोशिश अपने-अपने धर्म के रीति-रिवाज, कर्मकांड आदि को ज्यों की त्यों, चलाते जाने की होती है। यह बात अलग है कि उपलब्ध प्रमाणों के आधार पर दुनिया में धर्म की आमद को 5000 वर्ष से पहले नहीं ले जाया जा सकता। यह वही समय है जब इंसान ने संगठित होकर रहना सीखा। नगर राज्यों की नींव रखी गई। उन्हीं दिनों धर्म की सांगठनिक शक्ति को पहचाना गया और उसके आधार पर लोगों को जोड़ने की शुरुआत की गई। हालांकि सभ्यता का इतिहास इससे भी काफी पुराना है। यदि प्रबोधीकरण के युग को ही लें तो करीब 12000 वर्ष बीत चुके हैं। यानी प्रबोधीकरण का दो-तिहाई हिस्सा मनुष्य ने बगैर किसी धार्मिक विश्वास के बिताया है। लेकिन एक बार धर्म के अस्तित्व में आने के बाद उससे पीछा छुटा पाना मनुष्य के लिए असंभव रहा है। इस बीच राजसत्ताएं बदलीं। सत्ताओं के रूप और मायने बदले। साथ-साथ धर्म के मायने तथा उसके अभीष्ट भी बदलते रहे हैं। लेकिन ऐसा कभी नहीं हुआ कि धर्म गायब हुआ हो। संगठित राजसत्ता के दौर में धर्म सत्ता और भी फली-फूली और मजबूत हुई है। ऐसे में धर्म से मुक्ति, उसके कर्मकांडों से मुक्ति क्या संभव है? खासकर गत दो हजार वर्षों से धर्म दुनिया-भर के समाजों, लोक-परंपराओं में जितनी गहराई से अंतर्गुंफित हुआ है। उससे मनुष्य की धर्म से मुक्ति आसान नहीं लगती। खासकर तब जब धर्मसत्ता और राजसत्ता दोनों के स्वार्थ एक समान हों। दोनों एक-दूसरे को समर्थन और बल प्रदान करती हों। यह धर्म की ही माया है कि कंप्यूटर अपने ईजाद होने के साथ ही भविष्यवाणी करने लगता है।

यह ठीक है कि आधुनिक युग में धर्म से मुक्ति आसान नहीं दिखती। लेकिन जो कठिन दिखती हो, वह असंभव भी हो, यह बात जमती नहीं। बल्कि इतिहास ने दर्शा दिया है कि कठिनता का जीवनकाल बस कुछ वर्ष का होता है। उसके बाद वह व्यवहार का हिस्सा बन जाती है। आज से सत्तर-अस्सी वर्ष पहले एवरेस्ट की गगनचुंबी चोटी पर पहुंचना असंभव बात थी। बाद में हिलेरी, शेरपा तेनसिंह के साथ गए। असंभव संभव हुआ। आज तो यह स्थिति है कि वहां अपेक्षाकृत आसानी से जाया जाता है। ऐवरेस्ट यात्रा खबरें कोई खास रोमांच नहीं बना पातीं। यही हाल धर्म का है। आज भले ही लोग मानते हों कि सृष्टि धर्म के बल पर टिकी है। पर कल हालात बदल भी सकते हैं। कोई भी दो सत्ताएं जिनके अपने-अपने स्वार्थ हों, लंबे समय तक एक-दूसरे के समर्थन में नहीं रह सकतीं। खासकर तब जब शक्ति के केंद्र बदल रहे हों। पहले भू-संपदा पूंजी का प्रतीक थी। उससे पहले कुछ और था। इसलिए वह दिन दूर नहीं कि जब धर्म की असलियत भी लोगों के सामने होगी। वे उन चेहरों को देख सकेंगे, जो उसकी महिमा मंडन के पीछे हैं।

दूसरी ओर यह भी सही है कि आदमी के मन से आगत-अनागत का डर निकल जाए, धर्म अपने आप ‘फालतू’ मान लिया जाएगा। यह भ्रम भी जाता रहेगा कि धर्म मनुष्य को जोड़ता है। भ्रम टूटते ही मनुष्य समझने लगेगा कि जीवन के जो लक्ष्य हैं, उन्हें प्राप्त करने के लिए किसी तीसरी शक्ति की आवश्यकता नहीं है। मनुष्य आपसी सहयोग, समर्पण और विश्वास द्वारा भी जीवन-लक्ष्यों को प्राप्त कर सकता है। इससे उसका दैन्य घटेगा। आत्मविश्वास में वृद्धि होगी। भटकाव में कमी आएगी। जीवन के लक्ष्य जब तीसरी अदृश्य सत्ता को बीच में रखकर लेने के बजाय समाज और सामाजिकता को ध्यान में रखकर तय होने लगेंगे तो सामाजिक अंतद्र्वंद्वों का हृास होगा। तनाव में कमी आएगी। समाज की ऊर्जा सामाजिक कार्यों में विकास के लिए खर्च होने लगेगी। अपने पुरुषार्थ पर भरोसा मनुष्य को जीवन और एक-दूसरे के करीब लाएगा। हमें उस दिन की प्रतीक्षा तो कर ही सकते हैं।

ओमप्रकाश कश्यप 

1.  किं करोमि क्वगच्छामि को वेदानुधरिष्यति.

मा रुदसि बाले, कुमारिलभट्टोवेदानुद्धारिष्यति. —यशपाल द्वारा ‘अपने संपर्कों के प्रति मेरे देय’ से उद्धृत, यशपाल के निबंध, पृष्ठ 431.

2 . यशपाल के निबंध, अपने संपर्कों के प्रति मेरे देय, 431।

बुद्धिवाद की प्रासंगिकता

सामान्य

—ई.वी. रामासामी पेरियार

(बुद्धिवाद की प्रासंगिकता पर यह भाषण पेरियार ने 22 जून 1971 को कोयंबटूर जिले के मेट्टुपलायम नामक कस्बे में दिया था। अवसर था, ‘तर्कवादी संगठन’ (रेशनलिष्ट एसोशिएसन) के उद्घाटन का। भाषण में वे ईश्वर, धर्म, महाकाव्य, पुराण, धर्मशास्त्र आदि ब्राह्मणवाद के विभिन्न रूपाकारों की बेबाक समीक्षा करते हैं। हर उस चीज पर भिन्न-भिन्न दृष्टिकोण से विचार करते हैं, जो मनुष्य को भीरू और बौद्धिक दास बनाकर उसकी अज्ञानता; प्रकारांतर में शोषण की नींव तैयार करती है। यह भाषण उनके वैचारिक सातत्य का उदाहरण भी है। उससे सात दशक पहले, 1922 में पेरियार ने कहा था कि ‘रामायण’ और ‘मनुस्मृति’ को आग के हवाले कर देना चाहिए। 1925 में उन्होंने सलाह दी थी कि बड़ी-बड़ी मूर्तियों को नदी किनारे रख देना चाहिए, जहां वे गंदे कपड़े धोने, पछारने के काम आ सकें। 1930 में ‘दि रामायण: ए ट्रू रीडिंग’ की रचना की। 1956 में राम की तस्वीरों का दहन किया। मूर्तियां तोड़ने का आंदोलन भी चलाया। आरंभ में वे केवल हिंदू धर्म और ब्राह्मणवाद के आलोचक थे। आगे चलकर उन्होंने संपूर्ण धर्मसत्ता को आलोचना के दायरे में ले दिया। उनका मानना था कि धर्म, ईश्वर, वर्ण-व्यवस्था, पाप-पुण्य, स्वर्ग-नर्क, अवतारवाद आदि ब्राह्मणवादी प्रपंच हैं। इनका एकमात्र उद्देश्य सामाजिक विषमता को स्थायी बनाना है। तदनुसार ब्राह्मणों को सर्वेसर्वा मान अधिकार-शून्य और मतिविहीन हो जाना है। इस भाषण में वे राम, कृष्ण, शिव, ब्रह्मा जैसे हिंदुओं के सभी देवताओं पर निशाना साधते हैं। जहां तक कृष्ण की बात है, पेरियार ब्राह्मणों द्वारा सृजित उस ‘कृष्ण’ की आलोचना करते हैं जो ‘गीता’ के बहाने चातुर्वर्ण्य धर्म का समर्थन करता है। यदुओं के वास्तविक नायक, ऋग्वेद में वर्णित दशराज्ञ युद्ध में यदुसेना का नेतृत्व करने वाले, 10000 योद्धाओं के साथ इंद्र से समरांगण में लोहा लेने वाले महानायक कृष्ण, ब्राह्मणों द्वारा गढ़े गए कृष्ण से एकदम अलग हैं।

पेरियार की खूबी है कि वे अपने विचारों को पाठक पर थोपते नहीं है। वे श्रोताओं से निरंतर आग्रह करते हैं कि उनकी कही बातों पर इसलिए विश्वास न करें कि वे कह रहे हैं। अपितु मुक्त मन से उनपर विचार करें। उसके बाद जो जंचे फैसला करें। जिस समय पेरियार ने यह भाषण दिया, वे 92 वर्ष के थे। इस उम्र तक आते-आते मनुष्य प्रायः अपने विचारों के प्रति दुराग्रही हो जाता है। अपने अनुभवों के आगे दूसरों के अनुभव उसे बेमानी लगने लगते हैं। अपने विचार दूसरों पर लादने में उसे कुछ भी अस्वाभाविक नहीं लगता। पेरियार इसके अपवाद थे। 92 की उम्र में करीब 3 घंटे धाराप्रवाह, विषय से भटके बगैर बोलना, बगैर ऐसी उदात्त भावना के संभव ही नहीं था।

साथियो!

यहां आकर मैं अत्यंत प्रसन्न हूं। मुझे बताया गया है कि करीब दस वर्ष पहले भी मैं यहां आया था। मुझे भी याद है। लेकिन इससे पहले मैं यहां किस वर्ष आया था, वह मुझे ठीक-ठीक याद नहीं है। इसके बावजूद मैं खुश हूं। इस बात से खुश हूं कि मुझे आपसे दुबारा मिलने का अवसर दिया गया है। मुझसे पहले यहां कई विद्वान अपनी बात कह चुके हैं। उन सभी के भाषण विचारोत्तेजक थे। कुछ बातें मैं भी आपसे आपसे करना चाहता हूं। आगे मैं जो भी कहूं, उससे पहले मेरा आग्रह है कि मेरी बातों पर, बिना भली-भांति विचार किए हरगिज विश्वास न करें। न ही बिना विचारे उनका अनुसरण करें। मैं बस इतना चाहता हूं कि मैं जो भी कहूं, आप खुले दिमाग से उसपर चिंतन करें। सोचें कि मैंने जो भी कहा है—वह सही है; अथवा नहीं। मेरी बातों में यदि आपको कुछ भी सार्थक लगता है, तभी उसे ग्रहण करें। उसके बाद यदि आपकी इच्छा हो तो उन विचारों को आगे बढ़ाने के लिए जैसा उचित लगे—वैसा कदम उठाएं।

मैंने कहा है, अथवा हमने कहा है—सिर्फ इसीलिए किसी बात पर भरोसा न करें।

किसी व्यक्ति को आखिर क्यों सोचना चाहिए?

मैं आपको बताऊंगा, किसलिए….

हम यहां बुद्धिवाद के प्रचार के लिए आए हैं। हम चाहते हैं कि मनुष्य तर्कशील प्राणी के रूप में जीवनयापन करें। हम अविश्वसनीय और तर्कातीत समझी जाने वाली बातों का प्रचार नहीं करते। न ही हम ईश्वर, ईश्वर की संतान, अवतारों, धर्म, धर्मशास्त्रों, रीति-रिवाजों तथा परंपरा वगैरह के प्रचार में अपना श्रम खपाते हैं। हम केवल उन्हीं चीजों का प्रचार करने में विश्वास रखते हैं, जो आपकी तर्कबुद्धि को हर तरह से स्वीकार्य हो। यदि हमारा समाज तार्किकता और तार्किक मनोवृत्ति को अपना चुका होता, तब चिंता का कोई कारण नहीं था। लेकिन हमारे लोगों को ऐसा करने से रोका गया है।

‘हमने जो कहा है वह आपको सुनना ही चाहिए। हमने जो भी, जैसा भी कहा है वह सब निरा ईश्वरीय कथन है। मैं ईश्वर का ही एक अवतार हूं। इसलिए आपको वही करना चाहिए, जैसा मैं कहता हूं।’—दूसरों पर अपने विचार लादने के लिए इस तरह के भाषण और धार्मिक आख्याएं जरूरी थीं। इनकी मदद से लोगों को स्वतंत्रतापूर्वक सोचने, स्वयं किसी निष्कर्ष तक पहुंचने से रोक दिया गया था। यह आज का चलन नहीं है। आरंभ में मनुष्य तर्क और बौद्धिक सामर्थ्य से संपन्न था। 2000-3000 वर्षों के बाद आज हम आपसे दुबारा वहीं अपील करना चाह रहे हैं कि स्वतंत्र भाव से सोचो, अपने विवेक पर भरोसा रखो। कितने अफसोस की बात है!

आज यहां हमने एक बुद्धिवादी संगठन का उद्घाटन किया है। यह बात स्वयं-सिद्ध है कि यह बुद्धिवादी लोगों की संस्था है। हम यहां जीवनयापन के सही तरीके पर चर्चा करने जा रहे हैं।

वे लोग जो सोचने अथवा तर्कसम्मत आचरण से इन्कार करते हैं, वे पशुओं के समान हैं। यह मैंने किस आधार पर कहा है? जीवित प्राणियों में, पशुओं के पास तार्किक दृष्टिकोण तथा चिंतन-मनन की शक्ति का अभाव होता है। मनुष्य उनकी तरह नहीं है। मानवीय प्राणियों के पास स्वतंत्र विवेक होता है। उनकी चेतना बहुआयामी होती हैं। पेड़-पौधों और झाड़ियों के बारे में कहा जाता है कि उनकी चेतना का स्वरूप एकांगी होता है। समानांतर चेतनाओं यानी अपने से बाहर की दुनिया से वे अनभिज्ञ होते हैं। कीड़े-मकोड़ों तथा अन्यान्य जीवाणुओं के पास दो तरह की संवेदनशीलता होती हैं। तैरने वाले प्राणियों यथा—मछली, व्हेल वगैरह के पास त्रिआयामी संवेदन शक्तियां बताई गई हैं। उड़ने वाले पक्षियों के पास चार प्रकार का संवेदन-सामर्थ्य; तथा घूमने-फिरने वाले जीवों यथा गाय, घोड़ा आदि के पास पांच प्रकार की संवेदन-शक्तियां बताई जाती हैं। बुद्धिवाद यानी तर्क करने की शक्ति, स्वतंत्र भाव से सोचने-समझकर निर्णय लेने की आत्मनिर्भरता, जिसे छठी संवेदन-शक्ति भी कहा जाता है—वह केवल मानवीय प्राणी में ही देखी जाती है।

ऐसे भी जीवित प्राणी हैं जिनमें विशिष्ट शक्तियां होती हैं। कुछ ऐसे प्राणी भी हैं जो उन कार्यों को भी कर सकते हैं, जिन्हें कर पाना मानव-सामर्थ्य से परे है। जैसे कि चींटियां। उनकी सूंघने की शक्ति मनुष्य से बेहतर होती है। पक्षियों को देखिए। वे ऊंची उड़ान भर सकते हैं। लंबी दूरी बहुत कम समय में तय कर सकते हैं। मनुष्य ऐसा नहीं कर सकता। बंदरों को लीजिए। वे एक जगह से दूसरी जगह तक लंबी छलांग लगा सकते हैं। एक शेर अपने से कहीं बड़े हाथी को धराशायी कर सकता है। इस तरह की और भी अनेक विशेषताएं हैं जो मानवेत्तर प्राणियों में ही पाई जाती हैं। कई ऐसे कार्य हैं जिन्हें मनुष्य नहीं कर सकता, जबकि दूसरे प्राणी उन्हें सहज भाव से; तथा बड़ी मात्रा में कर सकते हैं। लेकिन मनुष्य के भीतर सोचने-समझने तर्क करने की ताकत और अपनी अनुभव तथा मानसिक विकास के अनुसार निर्णय लेने की शक्ति उसे सुखी जीवन जीने का अवसर प्रदान करता है। सोच-समझकर निर्णय लेने की क्षमता सिवाय मनुष्य के अन्य किसी प्राणी के पास नहीं है।

अपनी तर्क-शक्ति से मनुष्य ने अपनी मेधा को निरंतर विकसित किया है। मगर, ऐसा यानी तर्कशक्ति से संपन्न मनुष्य भी अपने तर्क-सामर्थ्य के प्रयोग में असफल होता आया है। इस कमी के कारण अनेक क्षेत्रों में मनुष्य की प्रगति शून्य है। हम द्रविड़ जनों को तो देखते ही पता चल जाता है कि उनमें स्वाभिमान चेतना का अभाव है। इस बात की उन्हें चिंता भी नहीं है। हमारे लोग यह जानते हुए भी कि दूसरे देशों में मनुष्य लगातार आगे बढ़ रहा है—अपनी तरक्की कर पाने में असमर्थ हैं। दूसरे देशों की प्रगति के बारे में हम लगातार पढ़ते ही रहते हैं। उनके से अनेक महान आविष्कार हमारी नजरों के सामने हैं।

हम ‘शूद्र’ हैं।

हमें शूद्र कहा जाता है। शूद्र का आशय है—वेश्या की संतान। यदि हम पूझते हैं यह कैसे? वे कहते हैं कि शास्त्रों में लिखा है; या किसी ने ऐसा कहा था; और बहुत पहले ईश्वर का भी यही कहना था। इस बात को पूरी तरह सच मान लेने के कारण हम अपनी मर्यादा, आत्मगौरव और स्वाभिमान को गंवा चुके हैं। हमें केवल अपनी भूख की चिंता रहती थी। केवल भोजन की चाहत हम रखते थे। हमारी प्रगति को हर लिया गया था। हमें बस उन चीजों की चिंता रहती थी जिनकी मदद से हम जैसे-तैसे अपना जीवन बिता सकें। यह तो पशुओं की विशेषता है। हम भी जानवरों जैसा जीवन बिता रहे हैं।

अपने देश में कोई व्यक्ति ऐसा नहीं था जो आगे बढ़कर बुद्धिवाद के समर्थन में खड़ा हो पाता। यदि किसी ने तर्कवाद की चर्चा की थी, तो 2000-3000 वर्ष पहले।1 वे जो कहते थे, उनके जमाने के लोग उसपर विश्वास भी करते थे। आज हम बावजूद इसके आजकल कोई उनका सम्मान नहीं करता। हमारे तर्कशील बुद्धिजीवियों को भी आज वे बातें स्वीकार्य नहीं हैं। किसी में भी उनके बारे में सोचने-समझने की हिम्मत नहीं है। ऐसा किसलिए हुआ?

वे बीच में भगवान को ले आए। उन्होंने सृष्टि की निर्मितियों पर बात की। उन्होंने बताया कि केवल ईश्वर ही सर्वशक्तिमान हैं। उन्होंने कहा कि ईश्वर-पुत्रों ने कुछ विशिष्ट उपदेश दिए हैं।  उनके अलावा ईश्वर के संदेश-वाहकों ने भी कुछ बातें कही हैं। ये बातें समाज पर इस तरह थोप दी गई थीं कि मनुष्य का स्वयं विचार करना, स्वतंत्र विवेक से निर्णय लेना अनावश्यक मान लिया गया।

इस तरह की गंदी और रूढ़ धारणाएं मनुष्य के दिलोदिमाग में बैठा दी गई थीं। अब उसका कर्तव्य केवल ईश्वर के नाम पर कही गई बातों पर बगैर सोचे-समझे, विश्वास कर लेना था। हर वस्तु के साथ यह मानकर व्यवहार करना था कि वह ईश्वर प्रदत्त है। इस सोच ने मनुष्य को बौद्धिक रूप से जड़ बनाने का काम किया। हमारे यहां कोई तरक्की न होने का भी यही कारण है। आप पूछ सकते हैं कि यह सब हमारे विकास को कैसे अवरुद्ध करता है? कैसे इसने हमारी प्रगति को नाकाम किया है? विदेशों में मनुष्य, पृथ्वी से करीब 4 लाख किलोमीटर दूर चांद तक जाने लगा है। वे 8000-10000 किलोमीटर प्रति घंटा के हिसाब से उड़ान भरने में सक्षम हैं। सोचने समझने, तर्क करने, अपने मस्तिष्क से काम लेने की क्षमता ने उन्हें इतने सारे आविष्कारों के करने के योग्य बनाया है। क्या हम इस तरह का कोई भी लक्ष्य हासिल करने में सक्षम हैं?

हम मानते हैं कि हमारे पास ऋषि-मुनियों और अवतारों की ढेर सारी शुभकामनाएं, आज्ञाएं, उपदेश, संदेश आदि हैं। हमारे यहां हजारों नेता, ऋषि, मुल्ला, पादरी, धर्माचार्य और सनातनी पंडित हैं। हमारे यहां अनेक धर्म भी हैं। मगर इन सबसे मिला हमें क्या है? सिर्फ अपने बल पर हम कुछ भी करने में सक्षम नहीं हैं। आखिर किसलिए? मनुष्य पहली बार जब इस धरती पर आया, उसे कितने वर्ष बीत चुके हैं? हम यह बताने में असमर्थ हें कि पहला व्यक्ति कब जन्मा था। कुछ शोधकर्ता बताते हैं एक लाख वर्ष पहले। कुछ ऐसे लोग भी हैं जो बताते हैं कि मनुष्य इस धरती पर 18 लाख वर्ष पहले जन्मा था। कुछ अन्य विद्वानों का दावा है कि मनुष्य उससे भी पहले आया था। इतने वर्षों के दौरान हमने क्या प्राप्त किया है? हमने पिछले सौ वर्षों में अनेक बदलाव देखे हैं। लेकिन उनमें से कितने आविष्कार अपने देश में हुए हैं? इतनी लंबी अवधि में हमें कितना कुछ प्राप्त कर लेना चाहिए था? हम ऐसा करने में असमर्थ क्यों रहे? इतने सारे साधु-महात्माओं और ईश्वरों के अस्तित्व का औचित्य क्या है। क्या मिला है हमें उनसे?

हमारे पास असंख्य ‘महान’ थे। हमारे समाज में कोई भी व्यक्ति बड़ी आसानी से साधु, महात्मा, भक्त या धार्मिक नेता बन सकता है। फिर भी हम अपने भरोसे कुछ भी नया हासिल करने में अक्षम हैं।

वे सभी सुख, सुविधाएं और आराम के संसाधन जिनका हम आनंद उठा रहे हैं, सब के सब दूसरे देशों के वैज्ञानिकों का आविष्कार हैं। हमारे देवताओं को अत्यधिक शक्तिशाली बताया गया है। असलियत में उनकी उपलब्धि क्या है? ईश्वरीय अवतारों से जुड़े मिथकीय आख्यानों में बड़े-बड़े चमत्कारी दावे किए गए हैं। बताया गया है कि कुछ ऐसे भगवान हैं जो पर्वतों से ऐसे खेल सकते हैं मानों गैंद से खेल रहे हों। हमारे देवताओं की अनेक विचित्र गुण हैं। लेकिन क्या बाहरी देशों के लिए हम एक भी चमत्कार दिखा पाए; या मनुष्यता के लिए एक भी मौलिक खोज कर पाए हैं? अभी तक तो नहीं!

यदि यूरोपवासी इस देश में नहीं आते होते तो हमारे देश में माचिस भी नहीं आ पाती। हम अंधेरे में पड़े रहने को मजबूर होते। जीवन ठहरा हुआ होता। हम यात्रा के लिए बैलगाड़ी का इस्तेमाल कर रहे होते। अब आप हवाई जहाज का इस्तेमाल कर सकते हैं? वे सब कहां से आए थे? क्या वे किसी प्रार्थना की देन हैं; अथवा श्लोकों के पाठ से प्राप्त हुए हैं? क्या ये किसी पूजा-पाठ की देन है? नहीं? हरगिज नहीं। ईश्वर की मदद से आप कुछ भी प्राप्त नहीं कर सकते।

यही कारण है कि हम लोगों से अपने विवेक का इस्तेमाल करने, तथा तर्कशील प्राणी के रूप में जीवन जीने का आग्रह करते हैं। ईश्वर के प्रति पारंपरिक अंधश्रद्धा, धर्म, वेद, शास्त्र एवं धर्माचार्यों के प्रति अंधश्रद्धा के कारण आज हमारे लोग अपने सुखमय जीवन के लिए अपेक्षित संसाधन जुटाने में असमर्थ हैं। धार्मिक नेताओं तथा उनकी शिक्षाओं पर आंख मूंदकर भरोसा करने के कारण ही हम दूसरों की अपेक्षा बहुत पीछे हैं।

कुछ वक्ताओं ने हमें हमारे अज्ञान के बारे में बताया है। मत सोचिए कि शास्त्र क्या कहते हैं। धर्माज्ञाएं क्या हैं? हमें बदलना चाहिए। हमें सोचना ही चाहिए। आप ऐसे लोगों को देखते होंगे जो बिल्ली के रास्ता काटने पर उल्टे पांव लौट आते हैं। कुछ देर विश्राम करने के बाद फिर आगे बढ़ते हैं। कारण जानने के लिए आप ऐसे किसी व्यक्ति से पूछ सकते हैं। वह कहेगा कि यह बुरा शकुन है। समाधान के बारे में वह कहेगा कि कुछ देर बैठने के बाद वह फिर आगे जाएगा। जब कोई कौआ कांव-कांव करता है, तब भी ऐसा व्यक्ति आगे बढ़ने से झिझकता है। सोचता है कि अपनी कांव-कांव के जरिए कौआ उसे सावधान कर रहा है। वह मानता है कि पक्षी की बीट पड़ने से वह अपवित्र हो जाएगा। उस अवस्था में वह दूसरों को छूने से इन्कार कर देगा। वह पहने हुए वस्त्रों के साथ ही स्नान करेगा। उसकी ऐसी हरकतें देखकर क्या हम उसे आदमी कह सकते हैं?

ऐसा व्यक्ति मानता है कि दिन का खास समय ही ‘शुभ’ होता है। क्या इस बकवास का, ऐसी भ्रांत धारणा का कोई अर्थ है? इन मूर्खतापूर्ण रीति-रिवाजों का खंडन किसने किया है? कौन है जो ऐसे लोगों को अपने दिमाग से काम लेने की सलाह देता है? अपने ज्ञान और अनुभव से हम कितनी ही वस्तुएं प्राप्त कर सकते थे? लेकिन हमने उनका इस्तेमाल ही नहीं किया। यही कारण कि हम असभ्य दुनिया में रह रहे हैं। मैं बस इतना ही कह सकता हूं।

अच्छा ही हुआ जो विदेशी हमारे देश में आए। उन्होंने साहसपूर्वक कई सुधार लागू किए। उनपर हमारे धर्म और शास्त्रों में हस्तक्षेप करने के आरोप लगाए गए। यदि अंग्रेज यहां नहीं आए होते तो हम आज भी बहुत पिछड़े हुए होते। विदेशियों पर तरह-तरह के आरोप लगाने के पीछे लोगों के अपने स्वार्थ थे। उनके चले जाने के बाद किसी ने भी लोगों को जागरूक करने की कोशिश नहीं की। केवल ‘आत्मसम्मान आंदोलन’ के हम कार्यकर्ता ही बुद्धिवाद के प्रचार जैसे श्रेष्ठ कार्य हेतु स्वेच्छा से आगे आए थे। यह देखकर कि धर्म और ईश्वर के नाम पर धोखादड़ी और लूट मची हुई है, तथा धर्माचार्य और राजनेता अपनी मनमानी कर रहे हैं—हमने बुद्धिवाद के प्रचार-प्रसार का खतरा मोल लिया है। हमारा मानना है कि बुद्धिवाद का प्रचार-प्रचार ही अंधविश्वासों से मुक्ति का एकमात्र रास्ता है।

हमारी कोशिश समाज के भले के लिए है। हमारे प्रयास मनुष्य को विवेकवान बनाने के लिए हैं। हमने ‘आत्मसम्मान आंदोलन’ जैसे बुद्धिवादी आंदोलन की शुरुआत की थी। उसके माध्यम से हम लोगों के मन में स्वाभिमान चेतना लाना चाहते थे। चाहते थे कि लोग अपनी अस्मिता के प्रति सजग हो जाएं। जिस समय हमने वह आंदोलन आरंभ किया था, अनेक लोगों ने हमारा विरोध किया था। उन्हीं दिनों एक जिम्मेदार मंत्री ने अपनी सुंघनी सूंघते हुए मुझसे पूछा था—‘आत्मसम्मान से तुम्हारा भला क्या मतलब है? इसका तो नाम ही हास्यास्पद है। कोई भी सुनकर हंसने लगेगा।’

मैंने शांतिपूर्वक उसे उत्तर दिया था—‘इसका हमें भी खेद है। कृपया बताएंगे कि आप क्या हैं?’ उन्होंने पूछा कि मैं उनसे ऐसे प्रश्न क्यों कर रहा हूं? मैंने उनसे पूछा था कि इस समय समाज में उनकी हैसियत क्या है? जातीय अनुक्रम में उनका स्थान क्या है? उन्होंने बताया कि वे मंत्री हैं। यही उनकी उपलब्धि है। आगे उन्होंने बताया था कि जाति से वे रेड्डियार हैं। उन्हें यह बताते हुए कि रेड्डी, गाउंडर, नायडु, नायकर आदि वे नाम हैं जो हमने स्वयं गढ़े हैं, लेकिन शास्त्रों के अनुसार, धर्म और परंपरा के अनुसार हम सभी ‘शूद्र’ यानी चौथा वर्ण हैं। यही लंबे समय से चला आ रहा है। मैंने उनसे कहा कि हमने अपना आंदोलन लंबे समय से चले आ रहे इस अवमाननाकारी विभाजन को खत्म करने के लिए आरंभ किया था। उसके बाद मैंने उनसे पूछा, ‘शूद्र से क्या अभिप्राय है?’ फिर मैंने खुद की उनसे कह दिया—‘शूद्र के मायने हैं, वेश्या की संतान।’

उसके बाद मैंने अपना कथन जारी रखा। मैंने बताया, ‘आप उच्च शिक्षा प्राप्त हैं। आपने बीए, बीएल की उपाधियां प्राप्त की हैं। आप तीन वर्षों तक मंत्री थे। आज भी आप मंत्री हैं। आप अभी भी ‘शूद्र’ यानी वेश्या की संतान हैं। बावजूद इसके आप अपने हीन सामाजिक स्तर पर शर्मिंदा नहीं है। एक व्यक्ति जो आपके दरवाजे पर भिक्षा मांगने आता है, एक व्यक्ति जो आपके लिए अपनी स्त्रियों को वेश्यावृति में ढकेलने को भी तैयार है—वह ऊंची जाति का होने का दावा करता है। उसे जाति के आधार पर खुद से ऊंचा मान लेते हैं, आप उसके कदमों पर झुक जाते हैं।’

अंत में मैंने उससे पूछा—‘अब आप बताएं, क्या आप ‘आत्मसम्मान आंदोलन’ की जरूरत महसूस करते हैं या नहीं?’ उसने बस इतना ही कहा था कि यह सब बहुत लंबे समय से चला आ रहा है।

आप स्वयं महसूस करेंगे कि हमारे आंदोलन का उद्देश्य बहुत महान है। हमारा लक्ष्य आसान भी नहीं है। हमें कठिन परिश्रम करना होगा। जख्म हाल का हो तो उसका इलाज करना आसान होता है। लेकिन यह घाव(कैंसर) तो बहुत पुराना है। ऑपरेशन करके अवांछित से मुक्ति पाने के अतिरिक्त इसका और कोई उपचार नहीं है। हमारी सामाजिक बुराइयों की जड़ें बहुत गहरी हैं। इसकी चीर-फाड़ करने के लिए हमें सर्जन की भूमिका में आना ही पड़ेगा।

आत्मसम्मान आंदोलन: एक बुद्धिवादी अभियान

‘आत्मसम्मान आंदोलन’ की विचारधारा क्या है? किस सैद्धांतिकी पर वह टिका है? इसे समझने से पहले हमें वास्तविक समस्या को समझना पड़ेगा। उन चीजों को समझना पड़ेगा जिन्होंने हमें नीचा दिखाया है। उन कारणों की खोज करनी पड़ेगी जिन्होंने हमें लज्जाजनक परिस्थितियों में लाकर खड़ा किया है। हमने देखा है कि ईश्वर की रचना भी हमें लज्जाजनक परिस्थितियों में ढकेलने की एक वजह है, इसलिए हमें ईश्वर को नष्ट कर देना चाहिए। हमने पाया है कि हमें शर्मनाक हालात तक पहुंचाने कांग्रेस पार्टी का भी योगदान रहा है। इसलिए हम कांग्रेस को खत्म कर देना चाहते हैं। हमने मोहनदास कर्मचंद गांधी को भी हमारे हितों के विरुद्ध काम करते हुए देखा था। इसलिए हम उनके प्रभाव-क्षेत्र से उबरना चाहते हैं। इसी तरह हमने देखा है कि हमें इस विपन्नावस्था में पहुंचाने में ब्राह्मणों का बड़ा योगदान है। इसलिए हम उनके विरुद्ध हैं। हमने देखा है कि धर्म एक सामाजिक बुराई है। इसलिए हम धर्म को भी नष्ट कर देना चाहते हैं।

‘आत्मसम्मान आंदोलन’ इन पांचों बुराइयों के विरुद्ध है। संक्षेप में आत्मसम्मान आंदोलन ने धर्म, कांग्रेस, गांधीवाद, ईश्वर और ब्राह्मणों के विरुद्ध संघर्ष की जिम्मेदारी अपने कंधों पर उठा ली है। यही पांचों ताकतें हैं जो समाज में हानिकारक विचार फैलाकर हमारे लोगों को निशाना बनाती हैं। उन्होंने हमारे लोगों को दास बनाया हुआ है। जब तक हम इस पांचों बुरी ताकतों को ध्वस्त नहीं कर देते, तब तक हम अपने लोगों को उनके उत्तरोत्तर बिगड़ते हालात से, भयावह और चुनौतीपूर्ण सामाजिक जीवन से बाहर नहीं ला सकते। हम अपने लोगों के आत्मसम्मान को लौटाने के लिए संकल्परत हैं।

मेरा मतलब यह नहीं है कि हम राजनीति में छलांग लगाने जा रहे हैं। ‘आत्मसम्मान आंदोलन’ राजनीतिक संगठन नहीं है। यह विशुद्ध रूप से समाज सुधारवादी आंदोलन है। लेकिन यदि ये प्रतिक्रियावादी ताकतें हमारी प्रगति के रास्ते में आएंगीं, हमारे लक्ष्य की बाधा बन खड़ी होंगी—तब उनका विरोध करने के अतिरिक्त हमारे पास अन्य कोई उपाय न होगा। आप जरा कांग्रेसी की नीतियों पर विचार कीजिए। कांग्रेस ने अपनी नीतियों को गांधी, धर्म, जाति तथा ब्राह्मणों के हितों की सुरक्षा के लिए तैयार किया है। ब्राह्मण अपनी स्वार्थपूर्ति के लिए गांधी की मदद लेना चाहते थे। चूंकि गांधी का सोच पूरी तरह प्रतिक्रियावादी था, इसलिए उन्होंने गांधी को ‘महात्मा’ घोषित किया था। गांधी ब्राह्मणों के साथ हमेशा खड़े होते थे।

एक शराबी और विक्षिप्त व्यक्ति की भांति गांधी हमेशा ईश्वर, धर्मशास्त्र, वर्णाश्रम धर्म, राम और हिंदू धर्म पर बातें करते थे। लोगों पर उनके प्रचार का कुछ असर भी था। आज सभी पत्र-पत्रिकाएं ब्राह्मणों के एकल प्रभाव में हैं। हमारे पास अपनी कोई प्रभावशाली पत्रिका नहीं है। उनके प्रचारतंत्र ने हमारे लोगों को अपने प्रभाव में ले लिया है। जैसे ही किसी ब्राह्मण का जिक्र होता है, उनके मन में आदरभाव उमड़ आता हैं। यही कारण है कि हमने ब्राह्मणवाद को समाज से उखाड़ फैंकने की कसम खाई है। धर्म और ईश्वर दोनों को समाज से बाहर खदेड़ देना चाहिए। गांधी जिन्होंने हमेशा ही वर्णाश्रम व्यवस्था का पक्ष लिया था, का विरोध होना चाहिए। जो सरकार उन सबका, कानून की ताकत के साथ जोरदार समर्थन करती है, उसे बदल देना चाहिए। जो ब्राह्मण विभेदकारी वर्णव्यवस्था के समर्थक हैं, जो जाति के नाम पर अपने विशेषाधिकारों को सुरक्षित रखना चाहते हैं—उन्हें कड़वा पाठ पढ़ाया जाना चाहिए। चारों ओर शर्मनाक घटनाएं घट रही हैं।

आप कृपया इन बातों पर विचार कीजिए। मैंने जो कहा वह सही है या नहीं, इसपर सोचिए। मेरे विचार किसी शास्त्र या वेद पर केंद्रित नहीं हैं। मैं बस वही कहता हूं जो मेरे मस्तिष्क को सही जंचता है। आपके पास भी तर्क और विवेचन का सामर्थ्य है। सोचिए….लगातार सोचिए। यदि आपको लगता है कि मैंने जो कहा, उसमें सचाई है, तो उसे अपना लीजिए। नहीं तो जाने दीजिए। मैं अपने विचार किसी ऐसे व्यक्ति पर नहीं थोपना चाहता जिन्हें वे पसंद न हों। दूसरों को अपने इशारों पर हांकने की मेरी  कोई इच्छा नहीं है।

मैं बस आपको इतनी याद दिलाना चाहता हूं कि आप सभी के पास अपना स्वतंत्र विवेक है। उसकी मदद से आप तथ्यों की विवेचना कर सकते हैं। उनके पीछे निहित अच्छे और बुरे की पहचान कर सकते हैं। इसके लिए मैं आपके ऊपर कोई दबाव बनाना नहीं चाहता। मैं तो आपका ध्यान केवल इस तथ्य की ओर दिलाना चाहता हूं कि ब्राह्मणवाद के विनाशकारी औजारों ने आपको विचारहीन गुलाम में बदल दिया है। आप अपनी सोचने-समझने की ताकत गंवा चुके हैं। यही कारण है कि मैं समाज के पुनर्गठन की आवश्यकता पर जोर देता हूं। अनेक नेताओं ने अपने बेहतर जीवन के लिए दूसरे रास्तों को चुना है। वे स्वार्थी हैं। मैं अपने मकसद को लेकर थोड़ा जिद्दी हूं।

तर्कवाद

हमारे समाज को क्रांतिकारी नीतियों की आवश्यकता है। इसके लिए समाज में बुद्धिवाद के प्रचार-प्रसार में तेजी लानी होगी। इस पुनीत उद्देश्य हेतु हमने ‘तर्कवादी मंच और संगठन’(रेशनलिष्ट फोरम एंड एसोशिएसन) का गठन किया है। कुछ ऐसे लोग भी हो सकते हैं जिन्हें इस ‘तर्कवादी संगठन’ के विस्तार से परेशानी हो। जो नहीं चाहते हों  कि यह मंच फले-फूले। वे यह दुष्प्रचार कर सकते हैं कि हमारा आंदोलन अमुक व्यक्ति अथवा वस्तु के विरुद्ध है। मैं आपको स्पष्ट रूप से बता देना चाहता हूं। वस्तु या विचार विशेष के विरुद्ध हम चाहे हों, या न हों। लेकिन हम न तो कभी न्याय के विरुद्ध हो सकते हैं, न ही कभी तर्क की उपयोगिता पर सवाल खड़े कर सकते हैं। हमने अपने संगठन को ‘तर्कवादी संगठन’ का नाम दिया है। यह आपके ऊपर है कि आप अपने बारे में क्या सोचते हैं। आप सोचें, बस इतनी ही हम आपसे अपेक्षा रखते हैं। वस्तुतः यही एकमात्र यही श्रेष्ठ कार्य है जिसे आपको नि:संकोच करना ही चाहिए।

जरा देखें, दूसरे लोग क्या कर रहे हैं। समानधर्मा लोगों के साथ मिलकर वे आज भी कुटिल कर्मों में संलिप्त हैं। उन्होंने ‘वर्णाश्रम धर्म संगठन’ आरंभ किया है। उसका उद्देश्य जाति-व्यवस्था को संरक्षण प्रदान करना है। उन्होंने ‘सनातनी संघों’ का गठन किया है, जिससे वे प्राचीन रीति-रिवाजों और परंपराओं को बचाए रखना चाहते हैं। वे ऊंची आवाज में रामकथा की महिमा बखानते हैं। कृष्ण के उपदेशों की बढ़ाई करते हैं और ऐसे ही निरर्थक कार्यों में लगे रहते हैं। इस काम के बदले वे अपने लिए विशेषाधिकारों का दावा करते हैं। वे आपको स्वतंत्र रूप से सोचने-विचारने की अनुमति नहीं देते। ईश्वर, धर्म, धर्माचार्यों तथा दूसरी वस्तुओं के बारे में अभी तक जो कहा गया है, वे आपको उसपर सोचने का अधिकार नहीं देते। उनका यह कहना गलत है कि हमारा अभियान उनके ईश्वर, धर्म और धर्मशास्त्रों के विरुद्ध है। वे चीख-चीख कर कहते हैं कि हमारा आंदोलन उनकी भावनाओं को क्षति पहुंचा रहा है। कि हमारी बातों से उनकी भावनाएं आहत होती हैं। इस सब का हमारे लिए इसका क्या मतलब है? बस इतना कि वे जितना नीचा गिरते हैं, गिरने दो।

आखिर हम कब तक सहन कर सकते हैं कि कोई ‘शूद्र’ कहकर हमारी अवमानना करे। मुझे अपने लोगों की बेहद चिंता है। आखिर कब तक हम हर तरह के अपमान को गर्दन झुकाकर सहते रहेंगे? ब्राह्मण जो कहते हैं, उसपर हम और कब तक आंखें मूंदकर विश्वास करते रहेंगे? अगर ऐसा है तो हमारे दिमागों की उपयोगिता ही क्या है? हम लोगों को खुली हवा में उड़ान भरते देखते हैं। क्या हम सिर्फ ब्राह्मणों के पांव धोकर, गंदे पानी को पीकर संतुष्ट हो जाने वाले लोग हैं? जब वे कहते हैं कि हमारे अभियान से उनकी भावनाएं आहत होती हैं, तो हमें उसकी जरा भी परवाह क्यों करनी चाहिए? वे हमसे ज्यादा उदार नहीं हैं। न ही उनका दिल हमारे दिलों से बड़ा हैं। हमें जो ठीक लगता है, वही करना चाहिए। हम जानते हैं कि हमें खतरों और मुश्किलों का सामना करना पड़ेगा। उसके लिए हम सदैव तैयार हैं। जान की बाजी लगानी पड़े तब भी तैयार हैं। मौत को तो किसी न किसी दिन आना ही है। उसके भय से हम अब और ज्यादा चुप नहीं रह सकते।

अतीत में चूकि हम अत्यधिक विनम्र और सहनशील रहे थे, इसलिए हम कोई विकास नहीं कर सके। पढ़े-लिखे द्रविड़ लोग भी आलसी थे। परिणामस्वरूप उपद्रवी और ठेकेदार किस्म के लोग धर्म की सुरक्षा के के नाम पर एकजुट होते गए। अन्यथा आज तक हम शानदार प्रगति कर चुके होते। आज भी यदि हम(धर्म के विरुद्ध) कुछ कहने के लिए मुंह खोलते हैं, तो ईसाई हमपर हमलावर होकर आ जाते हैं। हम कुछ और कहते हैं तो मुसलमान उसका विरोध करने लगते हैं। उन्हें छोड़कर जब हम केवल अपने धर्म की बारे में बात करते हैं, तब ब्राह्मण अपनी भृकुटियां तान लेते हैं। विरोध प्रदर्शन के लिए ब्राह्मण खुद कभी सामने नहीं आते। ऐसे लोग जो आज भी वेश्या और रखैलों की संतान कहे जाने को तैयार हैं, ऐसे लोग जो माथे पर भभूत मलकर खुद को धन्य समझते हैं; और ऐसे लोग जो ‘राम-राम’, ‘शिव-शिव’ का मंत्रजाप कर रहे होते हैं—वही लड़ने के लिए हमारे आगे तन जाते हैं।

मैं अदालत में अपने ऊपर दायर मुकदमे के बारे में कुछ नहीं कहना चाहता। जब हमने सलेम में राम के चित्रों को पैरों तले कुचला था, तब हमारे विरुद्ध कोई ब्राह्मण कोर्ट में नहीं गया था। वे हमारे ही लोग हैं जिन्होंने मेरे ऊपर मुकदमा दायर किया था। उन्होंने शिकायत की थी कि मेरे कृत्य ने उनकी भावनाओं को आहत किया है। मुझे अदालत का सम्मन प्राप्त हुआ था। उसके बारे में आपने अखबारों में पढ़ा ही होगा। जब तक हम इस भयानक और जानलेवा बीमारी के इलाज के लिए बड़ा ऑपरेशन नहीं करते, तब तक मुझे नहीं लगता कि हम इसका इलाज कर सकते हैं। आज यह छूत का रोग बन चुका है। यही कारण है कि मैं समस्या की जड़ तक जाना चाहता हूं। केवल बातों द्वारा लक्ष्य सिद्धि असंभव है। इस ‘तर्कवादी संगठन’ का आरंभ हमने कुछ क्रांतिकारी विचारों के प्रचार-प्रसार हेतु किया है। यदि हम स्वयं को तुच्छ, हीन और निचले स्तर का मान लें, यदि हम हिंदू होने को स्वीकार कर लें तो हमें उनके शास्त्रों, रीति-रिवाजों, परंपराओं, ईश्वर तथा रूढ़िवादी मिथों तथा कर्मकांडों को भी उसी तरह स्वीकार करना पड़ेगा।

क्या हमें यह सवाल नहीं करना चाहिए कि हमें ‘शूद्र’ यानी वेश्या की संतान किसने कहा था? क्या वह तुम्हारा भगवान कृष्ण था? यदि हां, तो उसने ऐसा कहां कहा था? यदि उसने गीता में ऐसा कहा था तो क्या हमें अपनी चप्पलें निकालकर कृष्ण और उसकी गीता की पिटाई नहीं करनी चाहिए? यदि तुम्हें इससे डर लगता है तब तुम सचमुच एक शूद्र का जीवन जीते हो। क्या हुआ अगर हम राम की चप्पलों से पिटाई करते हैं। क्योंकि उसने कहा था कि हम शूद्र हैं।  उसने शूद्रों की हत्या की थी। चूंकि शंबूक शूद्र था, इसलिए उसकी पीट-पीटकर हत्या की गई थी। शंबूक ब्राह्मण के बजाय ईश्वर की पूजा करता था। इसलिए उसके शरीर को टुकड़े-टुकड़े कर दिया था। शूद्रों को भगवान की पूजा करने का कोई अधिकार नहीं था। उन्हें केवल ब्राह्मण को पूजना चाहिए। यही राम ने कहा था। यह प्रसंग धूर्त्ततापूर्ण ढंग से गढ़ा गया था कि शूद्र द्वारा ईश्वर की प्रार्थना करने से एक ब्राह्मण की मौत हुई है; और उसका मृत शरीर राम के आगे लाकर रख दिया गया था।

मैं आपसे सवाल करना चाहता हूं कि कोई ब्राह्मण इस प्रकार कैसे मर सकता है? उसे तो केवल स्वर्ग जाना चाहिए। यदि एक ब्राह्मण मर भी गया तो क्या हुआ?

कहानी के अनुसार, कहा यह गया है कि राम के शासनकाल में ‘अधर्म’ होने के कारण एक ब्राह्मण की मृत्यु हुई थी। किसके पाप से ऐसा हुआ—राम ने पूछा था। ब्राह्मणों ने उसका कोई तर्कसंगत उत्तर नहीं दिया था। उन्होंने राम से कहा था कि वह जाएं और खुद इसका पता लगाएं। इसलिए वह वन में गया। वहां उसने शंबूक को तपस्या करते देखा था।

‘तुम क्या कर रहे हो?’ राम ने पूछा था।

‘मैं ईश्वर की साधना कर रह हूं।’ शंबूक का उत्तर था।

राम नाराज हो गया। वह चिल्लाया, ‘तुम शूद्र हो। तुम्हें केवल ब्राह्मणों की पूजा करनी चाहिए। वह करने के बजाय तुम यहां ईश्वर की पूजा कर रहे हो? यह ‘अधर्म’ है। तुम्हें तो टुकड़े-टुकड़े कर देना चाहिए।’ और कसाई की तरह राम ने शंबूक को मार डाला।

कल्पना कीजिए, यदि हम यहां न हों तो ये ब्राह्मण क्या कर सकते हैं। क्या आपको ऐसा नहीं लगता कि ब्राह्मण मारने के लिए निकल आएंगे? यहां तक कि उन्हें भी जो ईश्वर की पूजा करते हैं। क्या वे हमारे लोगों को दोष नहीं देते? वे इस बात का रोना रोएंगे कि शूद्रों ने हमें बदनाम किया है। वर्णाश्रम पद्धति यानी जाति प्रथा के नियमों को ढंग से लागू न करने के लिए वे शासकों को पहले ही दोष देते रहते हैं।

गीता

ब्राह्मण कहते हैं कि जाति-व्यवस्था की रचना कृष्ण ने की थी। कहा जाता है कि कृष्ण ने ही प्रत्येक जाति के लिए उसके विशिष्ट कर्तव्य का विधान किया था। शूद्रों का जन्म परमपुरुष के पैरों से हुआ था। चूंकि वह असम्मानजनक स्थान है, इसलिए शूद्र चौथे वर्ण में आते हैं। उन्हें दास बनकर ब्राह्मणों की सेवा करनी चाहिए। अगर वे ऐसा नहीं करते हैं, तो वे दंड के पात्र हैं। बताया गया है कि दंड के रूप में कृष्ण उन्हें नर्कवास की सजा देगा।

गीता का यही संदेश है। चूंकि गीता में ब्राह्मणों को समाज में सर्वोच्च स्थान पर रखा गया है, इसलिए सभी ब्राह्मण गीता का विशेष सम्मान करते हैं। जरा सोचिए ऐसे कृष्ण की यदि हम चप्पलें निकालकर पिटाई न करें, तो हमारा भविष्य क्या होगा? लेकिन जब हम कहते हैं कि उसकी चप्पलों से पिटाई होनी चाहिए, तो लोग नाराज हो जाते हैं। वे उस समय नाराज नहीं होते जब यह कहा जाता है कि हम वेश्या के गर्भ से जन्मे हैं। क्या हम इस बात को सहन कर सकते हैं कि हमारी सब की माताएं वेश्याएँ थीं।

ब्राह्मणों के इस घोषणा ने हमें बरबाद किया है कि कोई भी ईश्वर, धर्म, और शास्त्रों का अनादर नहीं करेगा। उनपर सवाल नहीं उठाएगा। उन्होंने हमें हिंदुत्व के विरुद्ध कुछ भी कहने से रोका हुआ है। जब हम सच बोलते हैं, तब वे कहते हैं कि हमने उन्हें आहत किया है। वे धमकी देते हैं कि बदले में हमारे साथ कुछ बुरा होगा। इस व्यवस्था के तहत उन्होंने हमारे लोगों को प्रतिक्रियावादी बना दिया है। हम द्रविड़ियन तमिलों को  तिरष्कृत और अपमानित किया गया है। इस देश में आज भी यही हो रहा है। क्या त्रासदी है। यहां तक कि पढ़े-लिखे लोगों को भी आजीवन यही झेलना पड़ता है. यह सब देखकर एक विदेशी की क्या प्रतिक्रिया होगी?

कल्पना कीजिए एक विदेशी एक धर्मप्राण हिंदू से मिलकर सवाल करता है—

‘आप कहां जा रहे हैं?’ इसपर हिंदू का जवाब होगा—

‘मैं ईश्वर की पूजा करने मंदिर जा रहा हूं।’

‘कैसा ईश्वर?’ वह प्रश्न करेगा।

‘मंदिर में उसकी मूर्ति है।’ उत्तर होगा।

‘कितने मूर्ख हो तुम! पत्थर या मिट्टी की मूर्ति भला भगवान कैसे हो सकती है? तुम्हें किसने बताया कि यह भगवान है?’

एक विदेशी यह सवाल कर सकता है। लेकिन हमारे लोग यह पूछने से हिचकिचाएंगे। यहां तक कि मुस्लिम भी यह सवाल करने के लिए आगे नहीं आते कि पत्थर के टुकड़े में क्या भगवान सचमुच समाया हुआ है। क्यों? क्योंकि वे बहुसंख्यक हिंदुओं से डरते हैं। वही क्यों, ईसाई भी इसी तरह के हैं।

कौन यह सिद्ध करने की जहमत उठाता है कि पत्थर में भगवान समाया हुआ है? लेकिन आदमी चुपचाप यह विश्वास कर लेता है कि भगवान पत्थर में छिपा हुआ है। मैं पूछता हूं क्या किसी ने भी स्वर्ग या नर्क के दर्शन किए हैं? आने वाले समय में संसार द्वारा हमें दोष नहीं दिया जाना चाहिए। इसके लिए यहां हमारे लोगों की चिंता करने, उनके हितों के निमित्त काम करने वाला कौन है? कौन है जो उनकी मुक्ति के रास्ते तलाशेगा? यदि हर आदमी ब्राह्मणों के पैरों पर गिरकर महान भक्त बनने जिद ठाने है तो कौन हमारी रक्षा करने करने करने की सोचेगा? इसीलिए मैं ‘तर्कवादी संगठन’ को मजबूत करने की आवश्यकता पर जोर देता हूं। यह काम किसी भी कीमत पर होना चाहिए। तभी कोई आदमी, आदमी की तरह ससम्मान जी सकता है। हर आदमी, आदमी की तरह वर्ताब करे, उसी के लिए हमारे अभियान की आवश्यकता है। हमें साहसी होना चाहिए। हमें किसी भी चुनौती, किसी भी परीक्षा के लिए तैयार रहना चाहिए। आप जानते हैं कि मुस्लिमों ने अपने धर्म को कैसे सुरक्षित बनाया है। क्या उन्होंने कोई बलिदान नहीं दिया था? यहां तक कि ईसाइयों ने भी अपने धर्म की सुरक्षा के लिए काफी कष्ट सहे हैं। इस अभियान से मुझे काफी उम्मीदें हैं। हमें अच्छे संकेत भी मिल रहे हैं। हवा हमारे अनुकूल है। इस महान अवसर का उपयोग हमें ज्ञान के प्रसार के लिए करना चाहिए।

ब्राह्मणों ने बौद्ध धर्म को किस प्रकार नष्ट किया था? उन्होंने हिंसात्मक तरीकों का सहारा लिया था। बौद्धों का कत्लेआम किया गया था. उनके घरों को आग के हवाले कर दिया था। उनके मठों पर कब्जा कर लिया गया था।

श्रमण(जैन) धर्म को कैसे नष्ट किया गया था? क्या उन्होंने जैन श्रमणों का तेज धार वाले हथियारों द्वारा बेरहमी से कत्ल नहीं किया था? उस नरसंहार में 8000 श्रमणों की जानें गई थीं।2 आज उस भीषण नरसंहार की याद में उत्सव मनाया जाता है। आगे चलकर उन्होंने इस घटना को अपने धर्मशास्त्रों जैसे ‘थेवरम’ और ‘प्रबंधम’3 में इस तरह शामिल किया, मानो वे इस अमानवीय कृत्य से प्रसन्न हों।

आज ब्राह्मण शिकायत करते हैं हम जो भाषण देते हैं वे बहुत कड़वे और असहनीय हैं। देखें कि प्रबंधम में क्या लिखा गया है। क्या ये ग्रंथ हिंसा का उपदेश नहीं देते। क्या ये नहीं बताते कि दूसरे धर्मों तथा आध्यात्मिक विश्वासों को बलपूर्वक नष्ट-भ्रष्ट कर देना चाहिए।  

क्या तुमने देखा नहीं कि हिंदू आस्थावादी—स्त्रियों के साथ बलात्कार करने, दूसरे धर्मावलंबियों को उत्पीड़ित करने, यहां तक कि उनकी हत्या हेतु आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए भी, ईश्वर की प्रार्थना करते आए हैं? यहां तक कि ‘प्रबंध’ महाकाव्य भी, जो उनके अनुसार पवित्र ग्रंथ हैं—हिंदुओं को दूसरे धर्मावलंबियों को मारने, उनकी हत्या करने, सताने तथा उन्हें कष्ट पहुंचाने के लिए अधिकृत करते आए हैं।

बाइबिल क्या कहती है? उसके अनुसार ईश्वर में विश्वास नहीं रखने वाला व्यक्ति मूर्ख है। दूसरे धर्मों में भी यही सब लिखा हुआ है।

उस अवस्था में हम भला चुप क्यों रहेंगे। हमारे यह कहने में भला क्या बुराई है कि जिसने धर्म का प्रचार किया; और जो ईश्वर की पूजा करता है—मूर्ख हैं। किसी व्यक्ति विशेष पर प्रहार करने के बजाय हम कह सकते हैं—

ईश्वर नहीं है

ईश्वर हरगिज नहीं है

जिसने भी ईश्वर की रचना की वह मूर्ख है

जो भी ईश्वर का प्रचार करता है, वह कपटी और बदमाश है

जो ईश्वर को पूजता है वह असभ्य है।

यह बात हम किस आधार पर कहते हैं, आगे मैं उसकी सविस्तार विवेचना करूंगा। जिसने भी आत्मा, स्वर्ग, नर्क, यमलोक आदि की रचना की, वह दुष्ट था। उससे भी बड़ा दुष्ट वह है जो इन बातों पर विश्वास रखता है। वे सब हमें अज्ञानी बताते हैं। कहते हैं कि हम कुछ नहीं जानते। हम अज्ञानियों में दिमाग ही नहीं है। वे हमें असभ्य और मूर्ख कहते हैं।

हम उनके झूठे प्रचार तथा धूर्ततापूर्ण आरोपों पर शर्मिंदा नहीं है। क्या कोई ऐसा व्यक्ति है जो ‘पुनर्जन्म’ की व्याख्या कर सके। बता सके कि पुनर्जन्म के मायने क्या हैं? क्या आप सचमुच ऐसे स्थान की परिकल्पना करते हैं, जहां दिवंगत पूर्वज निवास करते हैं? केवल ब्राह्मण ही इस तरह के प्रवचन देते हैं। हमारे अपने लोग उन्हें दाल, चावल आदि देकर, उनके समक्ष दंडवत प्रणाम करते हैं। ब्राह्मण दावा करता है कि वे सब वस्तुएं उसने हमारे पूर्वजों के लिए ली हैं। आप ब्राह्मण से पूछिए कि वह हमारे दिवंगत पूर्वजों से कब और कहां मिला था? स्वर्ग में या नर्क में अथवा उनके पुनर्जन्म होने के बाद इसी दुनिया में? उसकी ओर से आपको कोई संतोषजनक उत्तर नहीं मिलेगा। ब्राह्मण हमारे लोगों को डराते और भरमाते हैं। बावजूद इसके प्रत्येक आदमी जो ब्राह्मणों तथा उनकी बनाई व्यवस्था में विश्वास रखता है और दिवंगत पूर्वजों के नाम पर उनकी बताई वस्तुएं भेंट करता है—ब्राह्मणों से सवाल करने की हिम्मत नहीं जुटा पाता। वह सहज भाव से कहेगा, ‘मैं इस सबके बारे में कुछ भी नहीं जानता। मैं तो अपनी पत्नी और बच्चों के साथ ब्राह्मण के आगे महज दंडवत था। इस प्रकार के मूर्खतापूर्ण आचरण के बारे में हम क्या सोचें? ऐसे लोगों को मूर्ख कहने में हमारी भला क्या गलती है?

ईश्वर

ईश्वर के अस्तित्व के बारे में कौन दावा कर सकता है? कोई यह नहीं कह सकता कि फलां-फलां व्यक्ति ने ईश्वर के दर्शन किए थे। वे केवल आंखें मिचमिचाते रहेंगे। जोर देने पर सिर्फ इतना कहेंगे कि ईश्वर के बारे में कुछ लोग यही बताते हैं। धर्माचार्य कहते हैं कि ईश्वर किसी का बनाया हुआ नहीं है। वह अपनी इच्छा से स्वयं अस्तित्ववान है। उस अवस्था में वे भला मुझसे क्यों लड़ाई मोल लेंगे? मैं तो सिर्फ ईश्वर के निर्माता को दोषी मानता हूं। जबकि वे कहते हैं कि ईश्वर की रचना ही नहीं हुई है। वह अजन्मा है।

उस अवस्था में, थोड़ा साहस करते हुए मैं सवाल करना चाहूंगा कि ईश्वर के अस्तित्ववान होने की प्रक्रिया, उसके जन्म होने के बारे में ब्राह्मणों को जानकारी कैसे और कहां से मिली? जबकि दूसरे लोग उसके व्युत्पत्ति के बारे में कुछ नहीं जानते। ईश्वर अपनी मर्जी से कैसे अस्तित्व में आया इस प्रक्रिया से भी वे अनजान हैं। वे कहते हैं कि ईश्वर अत्यंत शक्तिशाली है। परंतु इस बात का उन्हें पता कैसे चला? यह कैसे संभव है कि केवल ब्राह्मण ही इस बारे में जान सकते हैं, दूसरे लोग नहीं? क्या बाकी सभी लोग मूर्ख हैं? यह क्यों कहा जाता है कि ईश्वर से संबंधित जानकारी केवल ब्राह्मण ही रख सकता है? दूसरों को भी ऐसा क्यों नहीं बनाया गया कि वे ईश्वर की उत्पत्ति के बारे में जान सकें? चूंकि हमारे पास प्रतिभा और बुद्धि है, हम अपने तर्कों के सहारे आगे बढ़ सकते हैं।

ईश्वर की उत्पत्ति

यह तय है कि मानव सभ्यता के आरंभिक दौर में ईश्वर जैसी कोई चीज नहीं थी। ईश्वर का प्रचलन केवल विगत 3000 वर्षों में हुआ है। उससे पहले उसका कोई जिक्र तक नहीं करता था। न ही उसके बारे में कोई कुछ जानता था। जब मनुष्य ने तूफान की आवाज सुनी, तब उसके डर से बाहर निकलने की चाहत में उसने कल्पना की कि ऐसी कोई महाशक्ति है जो हवाओं पर नियंत्रण रखती है। तूफानों को बांधे रखना जिसका स्वभाव है। अंधेरे को देखकर भी उसके मन में ऐसे ही विचार उमड़े होंगे। फिर जब सूरज की चमक देखी होगी तब भी उसने ऐसा ही सोचा होगा।

इस तरह की छोटी-छोटी बातों से उसका देवताओं और ईश्वर के प्रति विश्वास बढ़ता गया। फिर सहज भाव से लोगों ने मान लिया कि ढेर सारे देवता और ईश्वर ब्रह्मांड में घट रही घटनाओं पर नियंत्रण रखते हैं। आगे चलकर देवताओं के राजा के रूप में इंद्र की कल्पना की गई। बाद में कुछ और देवता भी गढ़े गए। कल्पना की गई कि उनमें एक ऐसा देवता है जो संपूर्ण प्राणिजगत के जन्म की देखभाल करता है। दूसरा देवता मानव जीवन और पूरी सृष्टि को संभालता है। जबकि तीसरा देवता सृष्टि को नष्ट करने के लिए है। उन्हें क्रमशः विष्णु, ब्रह्मा, विष्णु और महेश का नाम दिया गया। ऐसी चीजों के बारे में जो मानवीय समझ से परे थीं, मनुष्य सोचने लगा कि देवताओं से परे भी कोई शक्ति है जो सबपर नियंत्रण रखती है। हालांकि अभी तक उसने शीर्षतम शक्ति को परमात्मा का दर्जा नहीं दिया था। वह उसका उसी तरह सम्मान करता था, जैसे हम आजकल मंत्रियों का सम्मान करते हैं। हमारे यहां मंत्रीमंडल में अनेक मंत्रीगण होते हैं। इसी तरह मनुष्य ने कल्पना की कि एक सर्वशक्तिमान परमात्मा है जो हर चीज को नियंत्रित करता है।

वेद के अनुसार हर विशिष्ट शक्ति को नियंत्रित करने वाला एक देवता है। ईसाइयों ने सिर्फ 2000 वर्ष पहले ईश्वर में विश्वास करना शुरू किया। मुसलमानों ने भी सर्वशक्तिमान अल्लाह के बारे में महज 1500 वर्ष सोचना आरंभ किया। इस्लाम में लगभग 1500 वर्ष पहले एक बदलाव हुआ था। लेकिन ब्राह्मणों ने 3000 वर्ष पहले ही अपना ईश्वर गढ़ दिया था। ऐसा वेदों की रचना के बाद ही संभव हो सका। वैदिक युग में कोई भगवान नहीं था। हिंदुओं के देवताओं की निर्मिति वेदों की रचना के बाद हुई थी।

उन दिनों ब्राह्मण अपने देवताओं को क्या कहते थे? वे कहते थे कि एक परमात्मा है। जब पूछा गया कि वह कहां है? ब्राह्मण का उत्तर था, ‘वह अदृश्य है। उसे देख पाना असंभव है।’ जब ईश्वर के अस्तित्व पर शंका करते हुए पूछा गया कि यदि ईश्वर है तो कम से ब्राह्मण ने उसे देखा ही होगा? यदि ‘हां’ तो वह कैसा दिखाई पड़ता है? उसने जवाब दिया, ‘उसे छूना-देखना संभव नहीं है।’ उसने बताया कि ईश्वर की कोई आकृति नहीं है। जब आपने पूछा कि इसपर विश्वास कैसे किया जाए? उसने बताया कि ईश्वर इंद्रियगोचर नहीं है। वह अगम्य, अगोचर, अनुभवातीत है।

यदि मामला इतना ही गड़बड़ है तो इससे कैसे इन्कार किया जाए कि ब्राह्मण मूर्ख हैं। हम उन्हें बुद्धिमान कैसे मान सकते हैं? यदि ईश्वर को कोई भी देख, छू या महसूस नहीं कर सकता तो यह कैसे मान लिया जाए कि केवल ब्राह्मण ही ईश्वर के बारे में जानता है? उन्हें ईश्वर के अस्तित्व की जानकारी कहां से मिली? हमारे लोग ब्राह्मण जो भी उपदेश दें, उसपर आसानी से विश्वास कर लेते हैं। क्या यह मूर्खता नहीं है? क्या ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करने के लिए नवीनतम और पुख्ता साक्ष्यों के साथ कोई कम से कम एक प्रमाण आवश्यक नहीं है? ऐसा साक्ष्य जिससे ईश्वर की मौजूदगी को असंद्धिग्ध रूप से प्रमाणित किया जा सके।  

क्या ब्राह्मण यहीं पर रुक जाता है? वह कहता है कि ईश्वर सर्वशक्तिमान है। कि दुनिया में जो कुछ भी घटता है, उसके पीछे ईश्वरीय इच्छा है। वह ईश्वर को उच्चतम गुणों का अधिष्ठान मानता है। वह कहता है कि ईश्वर पवित्र है, करुणानिधान, सत्य और निष्पक्ष है। यदि आप उससे पूछें कि किस आधार पर वह ऐसा मानता है? उसका बस यही जवाब होगा कि लोगों को उसकी सभी बातों पर विश्वास करना चाहिए। यदि यह सत्य है कि ईश्वर परमशक्ति अथवा परा-प्राकृतिक शक्ति है, तो वह अपने होने का प्रमाण क्यों नहीं देता? कुछ ऐसा क्यों नहीं करता कि मैं उसपर विश्वास कर सकूं? यदि वह ऐसा करने में असमर्थ है, जो मैं उसका सम्मान भला कैसे कर सकता हूं? उसकी परमशक्तियां कहां हैं? उसकी शक्तियां इस योग्य नहीं हैं कि उनके माध्यम से लोग उसके बारे में जान सकें।

यदि दुनिया ईश्वर के अस्तित्व को मानने से ही इन्कार कर दे तो उसका क्या बिगड़ जाएगा? कौन-सी ऐसी चीज है जो उसके हाथों से फिसल जाएगी? विश्व की कुल जनसंख्या 450 करोड़(1971 में) आंकी गई है। इतने सारे लोगों में 200 करोड़ लोग नास्तिक हैं। किसी भी ईश्वर में ऐसा इतना सामर्थ्य नहीं है जो इन नास्तिकों को आस्थावादी बना सके।

क्या ब्राह्मण ईश्वर की रचना के बाद शांत बैठ जाता है? नहीं, उसके बाद वह ईश्वर का प्रचार करना चाहता है। इसलिए मैं कहता हूं कि वह धूर्त्त है। वह कहता है कि ईश्वर शक्तिशाली है। तब उसे ईश्वर का प्रचार करने की क्या आवश्यकता है? आप देखिए ब्राह्मण ने क्या किया है। उसने मंदिर बनाया। मूर्तियां गढ़कर देवताओं को आकार दिया। यह कहते हुए कि ईश्वर निराकार है उसने ईश्वर को अनेकानेक रूपों में ढाल दिया। आखिर ईश्वर के इतने सारे रूपाकारों के बारे में उसे पता कैसे चला? जब भी उसने ईश्वर के बारे में कुछ बताने के लिए मुंह खोला, हमेशा उसे मनुष्य जैसा ही बताया। बाकी सभी धर्म कहते हैं कि ईश्वर निराकार है। उसकी कोई आकृति नहीं है। केवल ब्राह्मणों का दावा है कि हिंदू देवी-देवता साकार हैं। इसका क्या मतलब है? आकृति तो स्थायी बनी रहती है। विभिन्न ईश्वरों को विभिन्न रूपाकारों में गढ़ने के पीछे क्या उसका कोई तर्क अथवा विशिष्टानुभूति थी?

एक देवता के धड़ पर सिर्फ एक सिर है। दूसरे देवता के धड़ पर दो सिर उगे हैं। इनके अलावा जो देवता हैं, उनके चार, पांच यहां तक कि छह सिर भी हैं। क्या वह इतने भर से रुक गया? रावण जिनसे राम का प्रतिकार किया था, उसके दस सिर थे। आप जानते हैं, क्यों? उसका उद्देश्य था राम की महानता को स्थापित करना। ऐसी की पराकल्पना देवताओं के हाथों की संख्या के बारे में भी देखी जा सकती है। कुछ देवताओं के महज दो हाथ हैं। कुछ देवताओं के छह हाथ हैं। कुछ देवताओं के इससे भी ज्यादा हाथ हैं। यह सब मनुष्य को छलने, धोखा देने के लिए किया गया। लोगों को मूर्ख बनाने के लिए ही ब्राह्मणों ने चमत्कारों से भरपूर कहानियां गढ़ी थीं। कोई भी औसत बुद्धिवाला, संवेदनशील व्यक्ति ऐसी मूर्खतापूर्ण परिकल्पनाओं पर कैसे भरोसा कर सकता है? यदि हम दादी-दादा मार्का इन कहानियों पर विश्वास न करें तो हमारा क्या बिगड़ जाएगा?

एक बुद्धिजीवी को इस सबके बारे में क्यों नहीं सोचना चाहिए? इन कुत्ता-बिल्ली मार्का कहानियों पर अपना सिर हिलाते हुए हम आखिर कब तक, दीन-हीन और निम्न जातीय शूद्र का जीवन जीते रहेंगे? यदि हमारे भीतर जरा-भी आत्मसम्मान है, तो क्या हमें इस मूर्खतापूर्ण चीजों को नष्ट नहीं कर देना चाहिए? एक भी ऐसा ईश्वर नहीं है जो श्रेष्ठ गुणों से संपन्न हो।

आप शिव के बारे में विचार कर सकते हैं। उसके पांच सिर थे। दूसरे देवता ‘ब्रह्मा’ के भी पांच सिर थे। बताया गया है कि शिव की पत्नी पार्वती इससे भ्रमित हो गई। ब्रह्मा और शिव दोनों के पांच-पांच सिर होने के कारण वह अपने पति की पहचान ही नहीं कर पाती थी। अपनी दुविधा के बारे में उसने अपने पति से शिकायत की। शिव परेशान हो गया। पार्वती की उलझन को दूर करने के लिए उसने तत्क्षण कदम उठाने का फैसला कर लिया। आप जानते हैं कि उसने क्या किया था। उसने ब्रह्मा के पांच सिरों में से एक को उड़ा दिया था, ताकि पार्वती उसे आसानी से पहचान सके। ईश्वर की इस कहानी के बारे में आप क्या सोचते हैं? क्या आप मानते हैं कि पार्वती की समस्या के समाधान के लिए शिव ने जो किया, वह सही था?

मुझे ब्राह्मणों से पूछना चाहिए कि ईश्वरों को चार या पांच सिरों की जरूरत किसलिए पड़ती है। क्या भोजन करने के लिए इतने सारे हाथों की आवश्यकता पड़ती है? वे कहते हैं कि चार सिर चारों दिशाओं में और पांचवा आसमान पर नजर रखने के लिए चाहिए। इस सबका आधिकारिक प्रमाण क्या है? हिंदू धर्म से संबंधित ये लोग हमेशा ही काल्पनिक कहानियां गढ़ने में लगे रहते हैं।  

ईश्वर को बनाने वाले ने कहा था कि उसकी कोई आकृति नहीं है। वह निराकार है। उसने यह नहीं कहा था कि ईश्वर के अनेक हाथ हैं। उसने कहा था कि ईश्वर महज एक विचार है। ईश्वर को मानवेंद्रियों की सीमा से परे, अगम-अगोचर बताया गया है। अलवारों, नयनमारों और महानों में से किसी ने भी नहीं कहा था कि ईश्वर की सुनिश्चित आकृति या कोई निर्धारित रूपाकार है। तब हमारे आज के देवताओं को उनकी तयशुदा देह-यष्टि कहां से प्राप्त हुई? मंदिर में मूर्तियां रख, उन्हें अलग-अलग ईश्वर नामों से पुकारना कैसे सही हो सकता है? क्या ईश्वर को रचने वाला धूर्त्त नहीं था? क्या वह आदमी मूर्ख नहीं था जिसने ईश्वर को सुनिश्चित रूपाकार में ढालने का काम किया था?

यदि यह सच है कि ईश्वर को न तो देखा जा सकता है, न ही स्पर्श किया जा सकता है, तब उसको भोग लगाने का, वह भी दिन में छह-छह बार—भला क्या कोई औचित्य है? चूंकि समाज में ऐसे मूर्खों की संख्या पर्याप्त है जो इन सब बातों पर अपने धन को बरबाद कर सकते हैं, इसलिए ये धूर्त्त लोग अपना षड्यंत्र रचते रहते हैं। ईश्वर को भोजन करते हुए किसने देखा है? क्या ईश्वर को अपने शरीर के लिए दिन में छह बार भोजन की आवश्यकता है? कौन आदमी ईश्वर के मुंह में भोजन का कौर रखता है? क्या ईश्वर भोजन को पचा सकता है? क्या किसी ने भगवान को, दिन में कम से कम एक बार, शौच के लिए जाते हुए देखा था? ईश्वर को पेशाब करते हुए किसने देखा है? वह चल-फिर नहीं सकता। तब वह इन प्राकृतिक क्रियाओं को कैसे संपन्न करता होगा? वे लोग जो सोचने-विचारने में असमर्थ हैं, जिनका दिमाग कुंद हो चुका है, उन्हें महान समझ लिया गया है। ऐसे ही लोगों को आस्तिक माना जाता है।

यदि यह सही है कि ईश्वर संपूर्ण है। उसे किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है। तब ये ब्राह्मण ईश्वर का ब्याह क्यों रचाते हैं? उसे पत्नी, बच्चों आदि की आवश्यकता ही क्या है?

एक ईश्वर के दो पत्नियां हैं। किसी के हजारों पत्नियां हैं। ईश्वर को हजारों पत्नियों की क्या जरूरत है? इन प्रश्नों के उत्तर के बारे में वे विचार नहीं करते। वे चीजों को उसी रूप में नहीं रहने देना चाहते जैसी कि वे हैं। हमारे लोग जो ईश्वर के विवाह को साल-दर-साल पूरी श्रद्धा के साथ मनाते  हैं, वे एक बार भी यह नहीं पूछते कि पिछले वर्ष जो विवाह हुआ था, उसका क्या हुआ? क्या ईश्वर की पत्नी किसी के साथ भाग गई है? अथवा किसी बीमारी के कारण उसका निधन हो चुका था? अथवा ऐसा कोई कानून है कि ईश्वर का विवाह केवल एक वर्ष के लिए ही वैध माना जाएगा? इस प्रकार के सवालों की किसे परवाह है? कैसी मूर्खता है कि लोग हर साल ईश्वर के विवाह में शामिल होने के लिए जाते हैं। आप देख सकते हैं कि किस तरह हमें मूर्ख बनाया जाता था। यदि यह सही है कि ईश्वर सद्गुणों का आधार, उनका एकमात्र स्रोत है, तब हम ईश्वरों को वेश्याओं के साथ संबंध स्थापित करते हुए कैसे देख सकते हैं?

महाकाव्यों के अनुसार सुब्रमानिया, शिव, विष्णु, कृष्ण आदि सभी भगवानों की बहुपत्नियां(रखैल) हैं! क्या किसी ने पूछा है कि अनेक पत्नियों के रहते हुए भी ईश्वर को रखैलों की क्या आवश्यकता है!

जिन लोगों ने देवताओं को गढ़ा है, वे बस यही विराम नहीं लेते। उन्होंने उनके चरित्र और आचरण के बारे में अनेक कहानियां गढ़ी हैं। उनके देवताओं के बारे में यह सोचना कितना डरावना है कि वे अनैतिक और लंपट जैसा व्यवहार करते हैं।

कुछ देवताओं के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने दूसरों की पत्नियों के साथ बलात्कार किया था। कुछ मामलों में उनका भेद खुल गया था। कुछ देवताओं को मामूली दंड मिला था। कुछ को गंभीर रूप से दंडित किया गया था। यह सब देवताओं के नाम पर गढ़ा गया है। आप देख सकते हैं कि इस तरह की चीजें हिंदू मंदिरों में आज भी उत्सव की तरह मनाई जाती हैं। श्रीरंगम का देवता एक वेश्या की खोज में उड़ायुर तक पहुंच जाता है। ये ब्राह्मण देवता को अपने कंधों पर लादकर ले जाते हैं। वहां पूरी रात वे प्रतीक्षा करते हें। अगली सुबह वे पत्थर की मूर्ति को वापस श्रीरंगम ले जाते हैं। इसे प्रतिवर्ष एक उत्सव की भांति मनाया जाता है। इसी तरह आप देखते हैं त्योहारों के दौरान देवतागण भी वेश्याओं के घर जाते हैं। कोई ऐसा ईश्वर नहीं है, जिसके मन में नैतिकता के प्रति सम्मान भाव हो। शिव और विष्णु के चरित्र एवं आचरण तो बुरी तरह चित्रित किया गया है।

क्या आप सोचते हैं कि इन देवताओं के चरित्र के अनुसरण द्वारा मनुष्य अपने आपको सुधार सकते हैं? क्या उनसे प्रेरणा लेकर उच्च नैतिक गुणों पर आधारित समाज की रचना संभव है? क्या ईश्वर के लिए एक पत्नी और वेश्या दोनों का होना आवश्यक हे? कोई भी संवेदनशील मनुष्य हिंदू धर्म में झूठ और प्रपंच के इस दलदल से भला कैसे सहमत हो सकता है?

क्या ईश्वर दयावान है

वे कहते हैं कि ईश्वर प्रेम और करुणा के प्रतीक हैं। आप जाकर देवताओं पर नजर डालिए। उनके हाथों में कटार, तलवार, चक्र, त्रिशूल, वाण, हथौड़ा, तेजधार वाले तथा डरावने हथियार दिखाई देंगे। क्या हिंदू देवता ठग, डकैत, लुटेरे और हत्यारे हैं? हम इस कथन से भला कैसे सहमत हो सकते हैं कि देवता दयालु हैं? यदि यह मान लिया जाए कि शिव प्रेम के प्रतीक हैं, तो उन्होंने अपने हाथ में त्रिशूल क्यों थामा हुआ है?(श्रोताओं की हंसी)। मैं ये बातें सिर्फ हंसी-मजाक के लिए नहीं कह रहा हूं। आप द्रविड़ियन लोगों को इन बातों पर अत्यंत गंभीर होकर विचार करना चाहिए। आपको समझना चाहिए कि हमें किस सीमा तक मूर्ख बनाया गया है। हम इन देवताओं के बीच मनुष्य की भांति रहते हैं। हमें इन देवताओं की जरूरत ही क्या है? देवताओं के इतने सारे अवतार किसलिए हैं? शिव के अवतार का जन्म क्यों होता है? भगवान के रूप में विष्णु की क्या उपयोगिता है? उन्होंने किया क्या है?

यह कहा जाता है कि उन्होंने अनेक लोगों की हत्याएं की हैं। किस्से-कहानियों में सविस्तार बताया गया है कि उन्होंने असुरों, राक्षसों तथा करोड़ों लोगों को मारा था, ठीक ऐसे ही जैसे कोई कसाई  असंख्य बकरियों को मौत के घाट उतार देता है। क्या ये देवता कसाई और हत्यारे हैं? वे खुद को भगवान कहते हैं। रामायण महाकाव्य में कहा गया है कि राम ने करोड़ों लोगों की हत्या की थी। बताया गया है कि इतने लोगों की हत्या उन्होंने भूमा देवी(पृथ्वी) का भार कम करने के लिए की थी। हिंदू धर्म में देवताओं का मुख्य कार्य क्या है? वे सिर्फ मारकाट करने, नरसंहार और लोगों की हत्याएं करने के लिए हैं। यदि आप सोचना आरंभ करेंगे, तभी आप इन देवताओं, मंदिरों और धर्म के बारे में अनेक मूर्खतापूर्ण एवं हास्यास्पद दावों की असलियत को समझ पाएंगे।

कोई मूर्ख ही होगा जो यह मान बैठेगा कि ये सब बातें उससे संबंधित नहीं हैं।

आप देखेंगे कि तमिलवासी द्रविड़ों को अतीत में किस प्रकार छला जाता रहा है। कितने लोगों को मूर्ख बनाया गया होगा? इन बातों पर आपको कम से कम अब तो विचार करना चाहिए। सोचना चाहिए कि हिंदू धर्मशास्त्रों, मंदिरों, भगवानों और मूर्तियों से अब तक हमें क्या लाभ हुआ है।

ये ब्राह्मण अभी तक हिंदू धर्म के लिए सिर्फ पौराणिक ग्रंथ ही रच पाए हैं। पुराणों की संख्या अनगिनत है। वे रामायण से बात शुरू करते हैं। फिर अचानक स्कंद पुराण, वैनायक पुराण आदि  पर चले जाते हैं। ये पुराण वगैरह क्या हैं? आप किसी भी एक पुराण को उठा लीजिए। उसमें केवल अश्लील, अशिष्ट और अविश्वसनीय प्रसंगों की भरमार मिलेगी।

ब्राह्मण हिंदू देवताओं का खूब बखान करते हैं। किंतु एक भी ऐसा देवता नहीं खोज पाएंगे जो अश्लीलता, अनैतिकता और हिंसक व्यवहार के मुक्त हो। कम से कम ईश्वर के मामले में, यदि वह ईश्वर है तो उसके चरित्र में क्या थोड़ी सी भी सचाई, थोड़ा-सी शुभता नहीं होनी चाहिए! हमारी यह चिंता व्यर्थ है, क्योंकि ब्राह्मणों ने जानबूझकर इन कपटपूर्ण चीजों को ईश्वर के नाम पर गढ़ा है। इनके द्वारा ही वे अज्ञानी जनता को धोखा देने में सफल रहे हैं! लेकिन मैं बेहूदा चित्रों और छवियों द्वारा परिकल्पित नीच, दुष्ट, अनैतिक और हत्यारे देवताओं की असलियत को भली-भांति समझता हूं। क्या कोई सचमुच ऐसा ईश्वर है जिसे मनुष्य अपनी इच्छा से स्वीकार कर सके?

अपने समाज में ढेर सारा पुलिस बल, अदालतें और कारागार हैं। क्या इन सब का श्रेय इतने सारे देवताओं को जाता है?

इसलिए मैं जोर देकर कहना चाहूंगा कि असंख्य हिंदू देवताओं ने ही हम द्रविड़ों को मूर्ख बनाया है। ये हिंदू देवता ही समाज में निरंतर बढ़ते भीषणतम अपराधों तथा नैतिक पतन के लिए जिम्मेदार हैं। हम द्रविड़जन आज पहले की अपेक्षा कहीं अधिक साहसी हैं। हम कुछ भी कर सकते हैं। सही हो गलत, अच्छा हो या बुरा—सभी तरह का काम करने की हिम्मत हमारे भीतर है।

यदि हम सब संगठित हो, लोगों को तार्किक बनाकर समाज को बदलना चाहें तो हम अवश्य ही एक बेहतर समाज की रचना कर सकते हैं। एक बार व्यक्ति तर्कशील बन जाए, तब वह दूसरों को नुकसान पहुंचाने के बारे में कभी नहीं सोचेगा। केवल तर्कशील मनुष्य ही दूसरों की भावनाओं को भली-भांति समझ सकता है। वह सोचेगा कि उसका पड़ोसी भी उसी की तरह मनुष्य है। क्या यह भावना हमें आज, इस समाज में दिखाई पड़ती है? वहां तो ऐसे लोग हैं जो दूसरों का शोषण करते रहते हैं। लोगों का शोषण करने के लिए उनके पास आज भी ज्यादा से ज्यादा अवसर हैं। वे अपनी समाज-विरोधी गतिविधियों में संलिप्त हैं। इसलिए मैं आपसे अनुरोध करता हूं कि आप हमारे जीवन को बरबाद करने वाले कारकों एवं कारणों के बारे में अच्छी तरह सोचें। हमारे इस दीन-हीन जीवन की वजह क्या है? करोड़ों तमिलों की प्रगति और सुधार की राह में अवरोध उत्पन्न करने वाले कारक कौन से हैं?

क्या ईश्वर, धर्म, धर्मशास्त्र, रीति-रिवाज, परंपरा, वेदादि ग्रंथ तथा हिंदू धर्माचार्य हमारे पतन और पिछड़ेपन का वास्तविक कारण नहीं हैं? इस दोषारोपण के कारण मुझे गलत मत समझिए। इन बातों पर यदि आप स्वयं स्वतंत्रतापूर्ण विचार करेंगे, तो अवश्य ही मुझसे सहमत होंगे।

ब्राह्मणों ने इन सब चीजों को कब गढ़ा था? कमोबेश 3000 वर्ष पहले इन देवताओं की रचना की गई थी। उसके बाद ही देवताओं से जुड़ी कहानियां रची गईं। मेरे विचार में रामायण की रचना लगभग 2000 वर्ष पहले हुई। ईसाई धर्म का आगमन ठीक 2000 वर्ष हुआ था। इस्लाम की उम्र तो मात्र 1500 वर्ष है।

आदिम मनुष्य

प्राचीन काल में मानव-जीवन कैसा था? क्या आप जानते हैं कि लगभग 5000 वर्ष पहले मनुष्य किस तरह से रहता था? क्या वह वस्त्र धारण करता था? उन दिनों तन ढकने के लिए वह केवल पत्तों का इस्तेमाल करता था। जंगलों में घूमता रहता था। हरी वनस्पतियों और कच्चे फलों का सेवन करता था। बिना पकाए मछलियों को खा जाता था। जानवरों के कच्चे मांस का भक्षण करता था। उसका भोजन तथा उसके बाकी सभी कार्य उसके अपने ज्ञानानुभवों के अनुसार थे। उसे आधुनिक शिक्षा के वैसे अवसर प्राप्त नहीं थे, जैसे आज हमें प्राप्त हैं।

ऐसे ही दौर में कुछ चतुर किस्म के लोगों ने हमारे अज्ञान का लाभ उठाना उठाना शुरू कर दिया। घोर निराशा के आलम में हमने भी उन अविश्वसनीय बातों पर विश्वास करना आरंभ कर दिया। मानवीय विवेक, विश्वास और तर्क से परे की चीजें हर धर्म में शामिल हैं। धर्म की रचना ही मूर्खतापूर्ण विश्वासों तथा अंतहीन झूठ के बल पर हुई है।

आप रामायण, महाभारत, हिंदू, शैव, वैष्णव, ईसाई और इस्लाम किसी भी धर्म को देख सकते हैं। ऐसा कोई धर्म या संप्रदाय नहीं है जो सत्य को पूरी तरह दर्शाता हो। चूंकि विभिन्न धर्मों का समय अलग-अलग समय में हुआ है, इसलिए उनके मिथ्याचार की मात्रा और प्रकृति में अंतर है। मान लीजिए यदि आज कोई व्यक्ति नए धर्म की रचना का संकल्प लेता है, तो वह केवल आज की परिस्थितियों के अनुसार उसकी रचना करेगा। नए धर्म को अधिकाधिक तर्कसंगत, वस्तु-जगत के करीब और आधुनिकतम ज्ञान से समृद्ध करने की कोशिश करेगा। पुराने धर्मप्रवर्त्तकों ने धर्म को अपने समय के अज्ञान के अनुसार गढ़ा है।

पुराने समय में किसी भी धर्म के लिए ‘ईश्वर’ की संकल्पना अनिवार्य थी। ईश्वर भी ऐसा जो पराभौतिक शक्तियों से समृद्ध हो। हिंदू धर्म की रचना भी इसी तरह हुई। बाकी धर्मों ने भी उसी की नकल की। यही सच है। कल को ब्राह्मण कह सकते हैं कि महान परमात्मा गाय के गोबर को भी चंदन लेप जैसा बना सकता है। ऐसा कैसे हो सकता है, इस बात पर कोई विचार नहीं करेगा। वे हमारे साथ ऐसे छल क्यों करते हैं? वह कोई झक्की-पागल ही होगा जो यह दावा करेगा कि कोई शक्ति मरे हुए आदमी को जिंदा कर सकती है। वे इसी तरह लोगों को झांसा देते रहते हैं। वे देव-पुरुषों के चमत्कारों की चर्चा करते हैं। मानते हैं कि कथित ‘ऋषि-मुनियों’ में परामानवीय शक्तियां होती हैं। उनका सारा जोर दिव्यता, धार्मिक नेताओं और ऋषि-मुनियों के महिमा-मंडन पर केंद्रित रहता है। कुल मिलाकर वे सब लोग झूठे हैं।

महाकाव्य

जरा सोचिए, रामायण और महाभारत क्या हैं? बिना धोखे, छल और प्रपंच वे टिक नहीं सकते। वे कहते हैं कि राम दशरथ की संतान थे। यह भी बताया जाता है कि दशरथ 60,000 वर्षों तक जीवित रहा था; तथा उसकी 40,000 रानियां थीं। आजकल वह कहां है? क्या हम यह सवाल नहीं करेंगे? कोई व्यक्ति 60,000 वर्षों तक कैसे जीवित रह सकता है? कोई आदमी भला 60,000 वर्षों तक जीवित क्यों रहेगा? लोगों को धोखे में रखने के लिए ही रामायणकार ने लिखा था कि वह 60,000 वर्षों तक जीवित रहा था। लेकिन कोई व्यक्ति 40,000 स्त्रियों के साथ विवाह भला क्यों करेगा? उस इसकी आवश्यकता ही क्या है? क्या यह कभी भी संभव है?

मान लीजिए ऐसा आदमी किसी एक पत्नी के पास एक दिन गया। तब उससे दुबारा मिलने के लिए उसे 300 वर्ष लगेंगे। वह रानी 300 वर्षों तक क्या करेगी? क्या आप सोचते हैं कि 300 वर्षों तक वह सद्गुणी और ईमानदार पत्नी बनी रहेगी? क्या कमाल की कहानी है? इन बातों पर विश्वास भी कैसे किया जाए। व्यक्ति 40,000 पत्नियों के साथ कैसे निभा सकता है? क्या वह मशीन है? क्या झूठ का अंबार लगाने की कोई सीमा नहीं होनी चाहिए?  

इतनी सारी बेतुकी और हास्यास्पद बातों के रहते क्या कोई राम को ईश्वर के रूप में स्वीकार सकता है? क्या ईश्वर को गढ़ते समय शिष्टता के नियमों का पालन आवश्यक नहीं है? क्या यह जरूरी नहीं था कि वे कम से कम भगवान के प्रति आदर-भाव बनाए रखते? और राम ने क्या किया था? उसने अश्वमेध यज्ञ का आयोजन किया था। क्या वह यज्ञ उसने एक शिष्ट मानवीय प्राणी के नाते संपन्न किया था? क्या एक निरर्थक कार्य में पत्नी के साथ भाग लेना, और जिस अनैतिक तरीके से यज्ञ किए जाते हैं, उसमें अपनी पत्नी और बच्चों को सहभागी बनाना जरूरी था? यहां मैं अपनी ओर से कुछ नहीं कह रहा। यज्ञ के बारे में यह सब स्वयं रामायण में ही वर्णित है।

यह साफ तौर पर लिखा है कि विवाहिता स्त्रियां दैहिक संबंधों के लिए ब्राह्मणों को सौंप दी जाती थीं। स्त्रियां ब्राह्मणों का वीर्य अपने गर्भ में धारण करतीं तथा उनकी संतान को जन्म देती थीं। इस कार्य के भी ब्राह्मणों को अकूत धन-संपदा भेंट की जाती थी। यही वह विधि थी, जिससे दशरथ को संतान प्राप्ति हुई थी? फिर यह कैसे कहा जा सकता है कि राम उनके पुत्र थे? यह स्पष्ट रूप से लिखा है कि दशरथ के बेटों का जन्म उसकी पत्नियों के ब्राह्मणों के साथ सहवास के बाद हुआ था।

राम को ईश्वर का अवतार बताया जाता है। उसके जन्म के बारे में विस्तार के साथ सूचना है। ब्राह्मणों ने राम की मां कौश्लया को नंगा किया था। उससे जमीन पर लेट जाने को कहा गया था। एक घोड़ा मंगवाया गया। उसके लिंग को कौश्लया की योनि में प्रविष्ट कराया गया। इसी विधि से अश्वमेध यज्ञ संपन्न हुआ था।

इसके लिए आपको मेरे शब्दों पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। आपको खुद ही रामायण का अध्ययन करना चाहिए। ये सभी बातें आपको उसमें मिल जाएंगीं। मैं ये बातें आपको विस्तार से क्यों बता रहा हूं? आपको जानना चाहिए कि पुराने लोग कितने अज्ञानी थे। ब्राह्मणों ने चतुराईपूर्वक, शातिराना ढंग से ईश्वर की रचना की, जिससे वे द्रविड़ियन लोगों शोषण कर सकें। क्या हम आज भी उस समय के लोगों जितने ही मूर्ख और नासमझ हैं? इसलिए मैं साफ तौर पर, बिना किसी संदेह या हिचक के कहता हूं कि सारे के सारे देवता ब्राह्मणों की कल्पना की उपज थे।

यदि वे मान लें कि राम-कथा काल्पनिक है, तब  हम रामायण को स्वीकार भी कर सकते हैं। यहां तक कि राम को जन्म देने का तरीका भी उतना बुरा नहीं था। परंतु क्या ब्राह्मणों का कर्तव्य नहीं था कि वे राम के चरित्र को शिष्ट और सद्गुण संपन्न इंसान के चरित्र की तरह गढ़ते। उन्होंने क्या किया था? वे कहते हैं कि उसने अपने मददगारों, राक्षस-असुर(द्रविड़ियन) बाली तथा दूसरे कई साथियों, जिनसे वह मिला था—का वध किया था। आप जानते हैं, किसलिए? मेरी बातें आपको सावधानीपूर्वक सुननी चाहिए। ध्यान देना चाहिए कि उसने किसकी हत्या की थी; और किसलिए की थी। राम ने खुद कहा है—‘क्या आप मेरे बारे में जानते हैं। मेरा जन्म ब्राह्मणों के समस्त दुश्मनों के विनाश के लिए हुआ है।’

भले मानुषो! आप यह सब रामायण में पढ़ सकते हो।

यदि ऐसा ही है, तब हम क्या समझें? क्या इसका मतलब यह नहीं है कि ब्राह्मणों ने रामायण की रचना हमारे अपमान, अवमानना और हमें शर्मिंदा करने के लिए नहीं की है? हमें शूद्र जिसका अभिप्राय वेश्या की संतान है, क्यों कहा जाता है? राम को शूद्रों की हत्या क्यों और किसलिए करनी चाहिए थी? इस अवस्था में हमें खुद को हिंदू क्यों मानना चाहिए? देवता के रूप में राम की पूजा हमें क्यों करनी चाहिए?

अब आप देखिए कि ब्राह्मणों ने अपनी सुरक्षा के लिए क्या किया था? वे सिर्फ इसलिए कामयाब हुए क्योंकि हम द्रविड़ियन लोग मूर्ख थे।

रामायण की रचना शूद्रों के उपहास, उनकी अवमानना करने के लिए की गई है। लेकिन क्या ब्राह्मण राम को सम्मानित देवता बनाने में कामयाब हुए थे? उसकी पत्नी के साथ क्या हुआ था? वह किसी और के साथ भाग निकली थी। वह उसके साथ रही और गर्भवती हुई। उसी अवस्था में वह लौटकर आई। इस कहानी के दूसरे रूप भी हैं। दूसरी कहानी में बताया गया है कि राम की पत्नी सीता का अपहरण किया गया था। यदि राम सचमुच भगवान था, और यह बात यदि सच है तो वह इससे अनभिज्ञ कैसे हो सकता था? उसे इस बात की जानकारी होनी चाहिए थी कि उसके पीछे कोई आकर बलपूर्वक उसकी पत्नी का हरण करके ले जाएगा। अपनी पत्नी की समुचित सुरक्षा का इंतजाम किए बिना ही वह उसे छोड़कर भला कैसे जा सकता था? अपनी पत्नी की सुरक्षा के लिए उसने क्या सावधानियां बरती थीं? कुछ भी नहीं!

क्या राम वास्तव में देवता था? क्या उसकी शक्ति असली थीं? वह अपनी पत्नी को जंगल में बिलकुल अकेले कैसे छोड़ सकता था, जबकि वह खुद भी जंगल में अकेला ही था। जैसा सोचा था, वैसा ही हुआ। मानो सीता ने पहले से ही यह इंतजाम किया हुआ था कि रावण उससे मिले। रावण ने सीता से साथ चलने को कहा था। वह शांतिपूर्वक उसके साथ चली गई। वह वापस नहीं आई थी। जब वह लौटी तब उसे चार महीनों का गर्भ था।

सज्जनो, क्या यह भगवान की कहानियां गढने का तरीका है? यही कारण है कि हम रामायण को स्वीकार नहीं करते। आप देखेंगे कि ब्राह्मणों ने सीता को एक देवी के रूप में गढ़ा है, जिसकी पूजा की जानी चाहिए। राम के चरित्र के बारे में तो आप जानते ही हैं! उसे ईश्वर बनाया गया था। ब्राह्मण राम को ईश्वर बनाकर ही शांत नहीं हुए। उन्होंने राम की पत्नी को भी देवी बना दिया।

कोई विदेशी हमारे बारे में क्या सोचेगा? क्या वह यह कहने में संकोच करेगा कि हमारे देवता दुष्ट प्रवृत्ति के हैं? हमारी देवियां वेश्या हैं?

क्या हमें इनपर विचार करने की कोई समझ नहीं होनी चाहिए? यदि हमारे भीतर थोड़ा स्वाभिमान भी बाकी है तो हम इन सब चीजों को कैसे सहन कर सकते हैं? इस तरह की बेतुकी और हास्यास्पद कहानियां और कलंककारी देवता किसलिए हैं?

कृष्ण, स्कंद, कार्तिकेय, विनायक(गणेश), शिव, विष्णु आदि दूसरे देवताओं को देखिए! वे कौन थे? उनका जन्म कैसे हुआ था?

कृष्ण का जन्म

आपको पता होना चाहिए कि कृष्ण का जन्म कैसे हुआ था। इस बारे में ब्राह्मणों ने बड़ा रोचक  विवरण दिया है। बताया जाता है कि महाविष्णु ने अपने दो बाल उखाड़े। उनका एक बाल काला था, दूसरा सफेद। सो एक बाल कृष्ण बन गया, दूसरा उसका भाई बलराम।4 सोचकर देखें, क्या यह सही है? बालों की मदद से देवताओं के जन्म लेने का क्या यह श्रेष्ठ, सम्मानजनक और भरोसेमंद तरीका है? यदि आपको मुझपर विश्वास नहीं होता तो आप स्वयं पुराणों का अध्ययन कर सकते हैं। देखें, यह कितना भद्दा और बेहूदा है!

विनायक पुराणम्

अब मैं आपको बताऊंगा कि दूसरे भगवान की रचना किस तरह की गई थी। ब्राह्मणों ने गणेश को भी हिंदू देवता के रूप में रचा था। आपको यह जानने में रुचि होगी कि उसका जन्म कैसे हुआ था?

यह बताया गया है कि परमशिव(महादेव) और पार्वती जंगल में विचरण करने के लिए गए थे। वहां उन्होंने एक हाथी युगल रतिक्रिया में तल्लीन देखा? उसे देखकर पार्वती के मन में भी अपने पति के साथ हाथी की तरह संभोग करने की इच्छा जागी। महादेव राजी हो गए। दोनों हाथी-युगल बन गए। उन्होंने परस्पर संभोग किया। उसके बाद गणेश का जन्म हुआ, जो हाथी के बच्चे की तरह था। क्या आप इस कहानी से सहमत हैं? क्या यह देवता गढ़ने का एक सभ्य तरीका है? यह डरावना देवता विनायक(मूर्तियों के रूप में) तमिल नाडु में हर जगह दिखाई पड़ता है। वह यहां अपेक्षाकृत ज्यादा लोकप्रिय है। इस देवता की उत्पत्ति एकदम हाल में हुई है।

यह बताया गया है कि नरसिंह पल्लव का सेनापति वाथापी5 गया था। वहीं से वह नए देवता को हमारे क्षेत्र में लेकर आया। आप मिस्टर टी. पी. मीनाक्षीसुंदरम को जानते हैं। वे विद्वान अध्येता और उपकुलपति हैं। गहन शोध के पश्चात वे कुछ ठोस निष्कर्षों तक पहुंचे हैं। बिना किसी संदेह के, वे सप्रमाण दावा करते हैं कि 1200-1300 वर्ष पहले देवता के रूप में विनायक को उत्तर में स्थित वाथापी से लेकर आया था। आज उसकी हिंदुओं के बड़े देवता के रूप में पहचान है।

सुब्रमणियम देवता

सुब्रमणियम देवता की कहानी क्या है? इस हिंदू देवता को 2000 वर्ष पहले गढ़ा गया था। इस देवता के जन्म के बारे में ब्राह्मणों ने दो कहानियां गढ़ी हुई हैं। एक कथा रामायण में ही उपलब्ध है। मेरे पास यह पुस्तक है(पेरियार ने वह पुस्तक सम्मेलन की अध्यक्ष को सौंपी थी और श्रोताओं को संबंधित हिस्सा पढ़कर सुनाया था)।

सज्जनो! उन दिनों हमारे लोग केवल मूर्ख ही नहीं थे, अपितु वे अपने आत्मसम्मान को भी गंवा चुके थे।

यह कहा गया है कि एक बार सभी देवता मिलकर कैलाश पहुंचे। महादेव के ठिकाने पर पहुंचकर उन्होंने उनकी तपस्या की तथा उनसे देवताओं का सेनापति देने का आग्रह किया। लगता है कि देवताओं की तपस्या को स्वीकार शिव उन्हें उनका सेनापति देने को तैयार हो गए। देवता वापस लौट आए। तदनंतर शिव पार्वती से मिले और कहा कि उन्हें देवताओं को उनका सेनापति देना चाहिए। उसके बाद दोनों ने संभोग आरंभ कर दिया।

क्या किसी सेनापति को जन्म देने का यह उचित तरीका है? संसर्ग का आनंद लेने के लिए वे इस बहाने सहवासरत क्यों हुए होंगे? मैं ये बातें सप्रमाण बता रहा हूं। ठीक है, उसके बाद क्या हुआ था। उनका संभोग लंबा खिंचता गया। केवल कुछ घंटे, दिन, सप्ताह या महीने नहीं। देवताओं का सेनापति पैदा करने के लिए वे दोनों 1000 वर्षों तक एक-दूसरे के साथ सहवासरत पड़े रहे। बावजूद इसके उनके कोई बच्चा नहीं हुआ। बेचारे देवता परेशान थे। वे घबराये हुए थे। आखिरकार वे महादेव और पार्वती के निकट पहुंचे तथा उनसे अपनी अनिच्छा जाहिर की। इसपर महादेव और पार्वती ने उसका कारण जानना चाहा। देवताओं को भय था कि 1000 वर्षों लंबे संभोग से पैदा हुआ देवता खुद उन्हें भी नष्ट कर सकता है। यह सुनते ही पार्वती और महादेव संभोग छोड़कर एक-दूसरे से अलग हो गए। इस बीच महादेव स्खलित हुए और उनका वीर्य नदी की तरह बह निकला। बहता-बहता वह नदी में जा मिला। तुरंत उसने बाढ़ का रूप ले लिया। नदी से होती हुई वीर्य की लहर समुद्र तक पहुंची। समुद्र की सतह पर तैरती हुई वीर्य की उस लहर ने छह सिरों का रूप ले लिया।

यह कैसी गणना है? उसके केवल छह सिर ही क्यों थे? इस शंका का समाधान, इसकी व्याख्या करने कौन करेगा?

छह सिरों वाली वीर्य की वह लहर धारा गंगा तक पहुंची। वहां एक स्त्री खड़ी थी। उसने अपने हाथ बढ़ाकर उस वीर्य को उठाया तथा अपने गले से लगा लिया। वीर्य तत्क्षण छह सिर वाले मनुष्य में बदल गया। उस स्त्री ने किसी तरह उस छह मुंह वाले देवता को दुग्ध पान कराया; तथा उस बच्चे को नाम दिया—अरमुगम। यह वैष्णवियों द्वारा की गई व्याख्या है। इसका विवरण वाल्मीकि रामायण में उपलब्ध है।

शैव मतावलंबी इसकी अलग व्याख्या करते हैं। उसके अनुसार शिव और पार्वती को संभोगरत हुए 1000 वर्ष बीत जाने से प्रतीक्षारत देवता अकुला गए। उन्होंने उन दोनों से संभोग रोक देने का आग्रह किया। शिव ने मना कर दिया। कहा कि यदि उसने संभोग बीच ही में रोक दिया तो उनका वीर्य उद्दाम वेग से बह निकलेगा। उन्होंने देवताओं से कहा कि हाथ खड़े होकर उसे अपने हाथों में संभाल लें। देवताओं ने ऐसा ही किया। शिव ने संभोग रोक दिया। वीर्य बह निकला। देवताओं ने उसे अपनी हथेलियों में संभाल लिया। तदनंतर शिव ने देवताओं से वीर्य को पी लेने का आग्रह किया। देवताओं ने उसे पी लिया। उसी क्षण उनके गर्भ ठहर गया। यह देख वे फिर चिंतातुर हो गए। उन्होंने फिर शिव की प्रार्थना की। तब शिव ने उन्हें मुक्ति का मार्ग बताया। उन्होंने देवताओं से एक विशिष्ट तालाब में जाकर स्नान करने का आग्रह किया। परेशान देवता तुरंत उस तालाब तक पहुंचे और वहां स्नान किया। इससे उनका गर्भ स्खलित हो गया।

सज्जनो! ये सब कहानियां पौराणिक ग्रंथों में तरह-तरह से दी हुई हैं।

गर्भ स्खलित होने के बाद शिव के वीर्य की कुछ बूंदें गिर पड़ीं, उन्हीं से सुब्रमणियम का जन्म हुआ। उसे ‘कांदन’ भी कहा जाता है। संस्कृत में ‘कांदन’ का अर्थ ‘वीर्य’ है। तमिल में हम जिसे ‘कांदन’ कहते हें। संस्कृत में उसको ‘स्कंद’ कहा जाता है। ‘संस्कृत में उसका अर्थ ‘निकल पड़ना’ या ‘उछलना’ है। उसका आशय स्खलन से है। तमिल में जो ‘अरुमुगम’ है, वही ब्राह्मणों के लिए ‘सुब्रमणियम’ है।

देखें, ब्राह्मणों ने देवताओं को कितना सम्मान दिया हैं। ब्राह्मणों ने देवताओं को इसी तरह के घृणास्पद तरीकों से गढ़ा है।

ब्रह्मा

अब एक और देवता ब्रह्मा के आचरण पर गौर करें। यह बताया गया है कि उसने अपनी ही पुत्री सरस्वती के साथ विवाह किया था। यह भी पुराणों में आया है।

ब्रह्मा ने एक लड़की की रचना की। वह बहुत सुंदर थी। इसलिए वह उस लड़की पर इतना सम्मोहित हो गया कि उसने अपनी इच्छापूर्ति के लिए दबाव डाला। सरस्वती ने मना कर दिया और अपनी ऐड़ियों तक झुक गई। उसके बाद ब्रह्मा हरिण बन गया और उसकी पुत्री हरिणी बन गई। दोनों दौड़ते-दौड़ते शिव के पास पहुंचे। सरस्वती ने शिव के आगे अपने पिता की शिकायत की। महादेव ने ब्रह्मा को फटकारा। ब्रह्मा ने कहा कि सरस्वती के सौंदर्य को देखकर ही उसमें उससे सहवास की इच्छा जन्मी है और प्यार जब वासना में बदल जाए तो किसी के लिए भी उसे नियंत्रित कर पाना संभव नहीं है। माताओं, बहनों और बेटियों में भेद न कर पाने के पीछे उनकी भला कौन-सी समझदारी, कैसा देवत्व था? जो बात ब्रह्मा ने शिव से कही थी, वही बात शिव ने सरस्वती के आगे रख दी। सरस्वती ने महसूस किया कि स्वयं शिव भी अपनी पुत्री से प्रेम करते थे।

दोस्तो! इस तरह की कहानियां गढ़ने का उद्देश्य क्या था? किसके लिए? इन कहानियों से किसे लाभ पहुंचता था? आप बस इतना समझ लें कि ये कहानियां उन दिनों गढ़ी गई थीं, जब लोग अशिक्षित थे। किसी भी विषय पर गहन विचार कर पाने का सामर्थ्य उनमें नहीं था। आजकल लोगों के पास ज्ञानार्जन के सभी अवसर हैं। वे सोच-समझकर किसी निष्कर्ष तक पहुंचने में सक्षम हैं।

मैं समझता हूं कि यह बात आप भली-भांति समझ चुके होगे कि पुराणों में जो लिखा है, वह सच से सर्वथा परे है। उसे गंदा, अश्लील, गंवारू, असभ्य और मनुष्य के विकास का अवरोधक मानकर उसकी भत्र्सना की जानी चाहिए।

‘आत्मसम्मान आंदोलन’ के बुद्धिवादी अभियान का उद्देश्य लोगों का ध्यान भटकाने के लिए नहीं है। बुद्धिवाद का मकसद ‘कुदाल’ को ‘कुदाल’ यानी जो जैसा है, वही बताना है। दूसरी ओर खुद को शंकराचार्य और माधवाचार्य का शिष्य बताने वाले लोग भी हैं, जो लोगों का ध्यान उनकी प्रगति से हटाना चाहते हैं। ऊंचे-ऊंचे मंचों पर विराजमान ये आध्यात्मिक गुरु लोगों के सम्मान के पात्र हैं। लोग उनपर विश्वास करने के लिए ही बने हैं। यही कारण है कि हमने एक अलग संस्था का गठन किया है, जिसका उद्देश्य लोगों को जागरूक करना है। हमारे अभियान के बिना मनुष्य को जागरूक नहीं किया जा सकता। न ही वह वुद्धिमान बन सकता है।

एक सभा के दौरान मैं कुनराक्कुदी आदिगलार6 से मिला था। उनकी उपस्थिति में मैंने देवताओं और पुराणों पर भाषण दिया था। मैंने उनके अस्तित्व से इन्कार किया था। कहा था कि केवल मूर्ख लोग ही ईश्वर पर विश्वास कर सकते हैं। आदिगलार भाषण के लिए खड़े हुए तो उन्होंने बताया कि वे ईश्वर में विश्वास करते हैं। उन्होंने मुझपर नास्तिकता के प्रचार का आरोप लगाया था, लेकिन कुल मिलाकर उनका आरोप उन लोगों पर था जिन्होंने अस्वाभाविक तरीके से ईश्वर को गढ़ा था। वे मेरे साथ तर्क करने, मेरे कथन का तर्कसंगत खंडन में सक्षम नहीं थे। इसलिए चतुराईपूर्वक वहां से निकल गए थे।

कोई भी व्यक्ति भला तार्किकता और तर्कसंगत बनने से कैसे इन्कार कर सकता है। खासकर तब जब सारी की सारी पुराकथाएं इतने बेहूदा तरीके से लिखी गई हों। अब विचारणीय बात यह है कि इस तरह की कहानियां 2000 वर्ष ही क्यों रची गई थीं। उन दिनों के लोग मूर्ख थे। लेकिन आज भी उन्होंने मंदिर बना लिए हैं। उन्होंने देवताओं की रचना की है। धर्म को फैलाया है। यह सब वे यह सोचकर करते हैं कि आम जनता आज भी मूर्ख है। आखिर क्या कारण हैं कि वे हमारे बुद्धिवादी आंदोलन से ईर्ष्या करते हैं? जबकि हम तो नि:स्वार्थ सेवा में लगे हैं।

आज तक भी, हमारे पास अपनी और ऐसी सरकार नहीं है जिसमें ब्राह्मणों का वर्चस्व न हो। पुराने जमाने में जो राजा-महाराजा शासन करते थे, वे ब्राह्मणों का पूरा-पूरा साथ देते थे। उनके आगे गुलामों की तरह झुके रहते थे. हमारे चेर, चोल, पांडया सम्राट क्या कर रहे थे? वे भी ब्राह्मणों के सम्मान में झुके रहते थे।

केवल इसी शताब्दी में स्थितियों ने बदलना शुरू किया है। यहां तक कि जब मैं बच्चा था, स्त्रियां  ब्राह्मण की पहली नजर को आशीर्वाद जैसा मानती थीं। यह भावना उनके भीतर थी कि ब्राह्मण की उपस्थिति मात्र से स्वर्ग के दरवाजे उनके लिए खुल सकते हैं। संभव है ये सब बातें आज आपकी जानकारी में न हों। मैं आपको पिछले जमाने के बारे में बता रहा हूं। उन दिनों गाय के गोबर को छूना भी पवित्र माना जाता था, जैसा कि आज भी माना जाता है। इसलिए ब्राह्मण को पवित्र समझना कोई आश्चर्य की बात नहीं है।

नास्तिक

हमने दुनिया में कितने बदलाव देखे हैं? अनुमान लगाया गया है कि इस समय(1971 में) दुनिया की जनसंख्या 400 से 450 करोड़ है। उनमें से करीब 125 करोड़ लोग स्पष्ट रूप से कहते हैं कि वे ईश्वर में विश्वास नहीं करते। 100 करोड़ लोग खुद को गर्व से बुद्धिवादी बताते हैं। सोवियत संघ में करीब 35 करोड़ लोग नास्तिक हैं। उन्होंने गिरिजाघरों को ढहा दिया है। बाइबिल को उन्होंने आग के हवाले कर दिया है। धर्माचार्यों की उन्होंने हत्या कर दी है। परिणाम क्या हुआ? आप इसे खुद देख सकते हैं। वहां न कोई धनवान है, न ही विपन्न। सभी समान हैं। सभी खुश हैं। चीन के 85 करोड़ लोगों में से 75 करोड़ जनता बौद्ध धर्म में विश्वास करती है। बर्मा में 2 करोड़ लोग बौद्ध धर्म को मानते हैं। श्रीलंका में दो-तिहाई जनता बौद्ध धर्म को मानने वाली है। स्याम(थाइलेंड) में तीन-चौथाई लोग बौद्ध हैं। इतने सारे लोग ईश्वरीय सत्ता की मौजूदगी से इन्कार करते हैं। वे ईश्वर में आस्था नहीं रखते। वे सभी नास्तिक हैं।

यूरोप में अनेकानेक तर्कवादी संगठन हैं। जर्मनी, स्पेन, ग्रीक तर्कवादी संगठनों, शोध-केंद्रों, सत्यशोधक संगठनों, थिंकर्स ऐसोशिएसन, नास्तिक संगठन आदि के बल पर आधुनिक सभ्यता का उदाहरण बन चुके हैं। हर शहर में इन संगठनों के लाखों सदस्य मौजूद हैं। मैं उन सभी स्थानों का भ्रमण कर चुका हूं। पेरिस में मैं एक नास्तिक संगठन का मेहमान बना था। उन्होंने एक पत्रिका प्रकाशित की थी। आप उसमें ‘क्रास’ के निशान को तलवार से कटते हुए देख सकते हैं। यह दर्शाता है कि ‘क्रास’(ईसाइयों का धार्मिक चिह्न) महज दिखावटी है। ईश्वर को मारा जा रहा है। केवल इस्लाम ही है जो धर्म के नाम पर इधर-उधर की बातों में उलझा हुआ है। वे केवल सामाजिक एकता पर ध्यान देते हैं।

त्योहार

भारत में मंदिरों की भरमार है। हर मील पर कम से कम पांच-छह मंदिर नजर आ जाएंगे। प्रत्येक मंदिर में 20, 30 से लेकर सौ-सौ भगवान हो सकते हैं। इन मंदिरों में तीन से लेकर छह-छह बार इन प्रभुओं की पूजा की जाती है।

इसके अलावा, प्रतिवर्ष तीन-चार बड़े त्योहार आते हैं। लड़कियों से मिलने के लिए युवा लड़के इन त्योहारों की बेताबी से प्रतीक्षा करते हैं। लड़कियां अच्छी तरह सज-धजकर लड़कों को लुभाने मंदिर और त्योहारों में शामिल होती हैं। इस मुलाकात को ही वे त्योहार कहते हैं। कुछ वर्ष पहले तक, भीड़ जुटाने के लिए मंदिरों में वेश्याओं को बुलाया जाता था। बड़े मंदिरों में तो सौ-सौ वेश्याओं को आमंत्रित किया जाता था। अपने शहर कस्बे में तो हर वेश्या मंदिर के उत्सव में शामिल होती थी। यह पुरानी परंपरा थी। आजकल यह परंपरा धीरे-धीरे लुप्त हो रही है। हम अपने परिवार की स्त्रियों को बाहर जाने की आजादी नहीं देते। मगर उन्हें मंदिर जाकर उत्सव में शामिल होने की अनुमति होती है। वे क्या कर सकती थीं? केवल स्त्रियों के मंदिर जाने के नाम पर ही पुरुष शांत रहते हैं। इसलिए उनके पास युवाओं के मिलने के लिए उससे अच्छा और कोई बहाना ही नहीं होता। स्वाभाविक रूप से कि मंदिर उत्सव, युवा लड़के-लड़कियों के एक-दूसरे से मिलने के लिए अच्छा अवसर लेकर आते हैं। बड़ी भीड़ जुटाने के इसके अलावा और इंतजाम भी करने पड़ते हैं। ईश्वर को इतने सारे प्रचार की क्या आवश्यकता है? इतनी चमक-दमक, तामझाम और दिखावा किसलिए? इन उत्सवों की आखिर क्या आवश्यकता है?

हम, तर्कशील लोग इन मंदिरों, भगवानों और उत्सवों के विरुद्ध हैं। हम बड़े परिवर्तन की कामना करते हैं। यह कैसे संभव है? हम मानते हैं कि बड़े बदलाव के लिए प्रचार-प्रसार ही एकमात्र रास्ता है। हम लोगों को अपने तर्कों द्वारा समझाने की कोशिश करते हैं। उन्हें वास्तविक तथ्यों से अवगत कराते हैं। बिना इसके उनकी मुक्ति का दूसरा कोई रास्ता नहीं है। इसलिए हम लोगों को जागरूक करने की कोशिश करते हैं। हमें ईश्वरों पर हमला करते देख कुछ लोगों को दुख होता है। वे इस बात को नहीं समझते कि ईश्वर, मंदिर और धर्म जैसी बुराइयों को चुनौती दिए बिना समाज में अभीष्ट परिवर्तन असंभव है।

इस निरंतर परिवर्तनशील दुनिया की ओर देखो। एक साथ कई बदलाव बड़ी तेजी से हो रहे हैं। हम सफलता की सीढ़ी के आखिरी पायदान पर हैं। हम शैक्षिक रूप से काफी पिछड़े हुए थे। दो हजार वर्ष पहले, हजार लोगों में केवल एक व्यक्ति पढ़ा-लिखा होता था। वह भी ब्राह्मण हुआ करता था। वह भी आधी-अधूरी शिक्षा प्राप्त होता था। जो रटाई गई चीजों को केवल कंठस्थ करके रखता था। लिखना और पढ़ना उसे नहीं आता था।

आप संस्कृत के बारे में क्या सोचते हैं। ब्राह्मण अपनी भाषा के बारे में गर्व के साथ बात करते हैं। क्या वह लोकप्रिय लिपि है? वेदों का तो वे खूब महिमामंडन करते हैं। उनकी भी कोई लिपि नहीं है। वह महज ध्वनियां हैं। उन्होंने हाल ही में सुधरना शुरू किया है।

जनसंख्या

जिस समय ईसा मसीह का जन्म हुआ, दुनिया की आबादी महज 20 करोड़ थी। सन 1460 में यह आवादी 47 करोड़ थी। आबादी को दुगुना होने में 1500 वर्ष लगे थे। 1800 ईस्वी में वह बढ़कर 74 तक पहुंच गई। जनसंख्या बढ़ने के पीछे अच्छी स्वास्थ्य सुविधाओं का बड़ा योगदान था। 1914 में विश्व की जनसंख्या 165 करोड़ थी। उसके बाद वैश्विक जनसंख्या ने तेज गति से बढ़ना शुरू कर दिया। हर 15 वर्ष में वह दो गुनी हो जाती थी। 1955 वह बढ़कर 360 करोड़ हो गई। 1964 में उसने 380 करोड़ का आंकड़ा छू लिया। उसके छह वर्ष बाद, 1970 में विश्व की जनसंख्या बढ़कर 400 करोड़ तक पहुंच गई। विज्ञान और प्रौद्योगिकीय आविष्कारों की मदद से स्वास्थ्य सेवाओं में हुए सुधार के कारण विगत शताब्दी में दुनिया की जनसंख्या तेजी से बढ़ी है। तमिलनाडु में यह 4 करोड़ से बढ़कर 5 करोड़ तक पहुंच चुकी है। इन दिनों मनुष्यों की जनसंख्या अपेक्षा सुरक्षित है। मृत्युदर में आई कमी के कारण वह तेजी से बढ़ रही है।

आज मनुष्य की औसत जीविता 45 वर्ष है। पश्चिमी देशों में मानव जीविता 70 वर्ष है। हम इन निष्कर्ष पर पहुंच चुके हैं कि अगले तीन दशकों के बाद मनुष्य की औसत उम्र 75 वर्ष हो चुकी होगी।7 जबकि यूरोपवासियों का औसत जीवनकाल 100 वर्ष को भी पार कर चुके होगा। यहां आंकड़ों की गणना औसत के आधार पर की गई है। बहुत से लोग इस वृद्धि के कारण को नहीं समझते।

प्राचीन काल में यदि किसी एक गांव में हैजा फैलता था तो पूरे गांव पर मौत बरस पड़ती थी। कई बार तो एक आदमी भी जीवित नहीं बचता था। हाल-फिलहाल की बात यह है कि एक बड़े शहर में 8 लोग हैजे के कारण मारे गए। इससे वहां के स्वास्थ्य अधिकारियों की खिंचाई हुई। उनसे पूछा गया कि बीमारी को रोकने के लिए उन्होंने पहले ही आवश्यक कदम क्यों नहीं उठाए थे। यह सब विज्ञान के क्षेत्र में तरक्की के कारण संभव हुआ कि हम लोगों के जीवन और स्वास्थ्य दोनों का ध्यान रख पा रहे हैं। मुझे थातमबट्टी की एक घटना याद है। वह मेरी मां का पैत्रिक गांव है। उस गांव में हैजा फैला, तो पचास घर एकदम वीरान हो गए। आज भी वहां 3-4 घर हैं।

उन दिनों सलेम में जब हैजा फैलता था तो हर साल 2000 से 3000 जानें ले लेता था। जिन दिनों में इरोद नगरपालिका का अध्यक्ष था, वहां एक साल हैजे के कारण 400 जानें गई थीं। अब इस तरह की मौतें अपवाद बनती जा रही हैं। क्यों? इसलिए कि स्वास्थ्य अधिकारियों ने महामारियों की रोकथाम के लिए सुरक्षात्मक कदम उठाए हैं। नहरें खोदी गई हैं। पानी को छानकर घरों में पहुंचाया जाता है। पानी में बैक्टीरिया नाशक रसायन डाले जाते हैं। इंजेक्शन लगवाने को अनिवार्य कर दिया गया है। उसके फलस्वरूप संक्रामक बीमारियों से होने वाली मौतें थम चुकी हैं।

उन दिनों यदि किसी को टीबी हो जाती तो उसकी मौत निश्चित थी। आज ऐसा नहीं है। अनेक मामलों में सफल इलाज हो चुका है। उन दिनों अनेक बीमारियों का तो इलाज ही नहीं था। इसलिए उनसे होने वाली मौतें भी ज्यादा थीं। आज अस्पतालों में डॉक्टर लगभग सभी बीमारियों का उपचार करने में सफल होते हैं।

सज्जनो! क्या आपने विज्ञान और स्वास्थ्य सेवाओं के क्षेत्र में हुई महान प्रगति के बारे में नहीं सुना है? आजकल डॉक्टर किडनी और हृदय का प्रत्यारोपण करने में भी सफल हैं। वे झूठे नहीं हैं। आगे आप और भी चमत्कार देखने वाले हैं। सन 2000 ईस्वी में आप देखेंगे कि लोग 100 वर्ष लंबा जीवन जी रहे हैं। आने वाले समय में मनुष्य की जीविता 150 वर्ष भी हो सकती है। अपने बुद्धिबल की बदौलत मनुष्य ढेर सारी उपलब्धियां प्राप्त करने वाला है।

आपने देखा, मैं 92 वर्ष पार करने के बाद भी जिंदा हूं। अनेक लोगों ने मुझे आराम करने की सलाह दी थी। मैं नाराज हो गया। आराम की जरूरत किसे है? आराम की जरूरत तो धनवानों के लिए है। उन लोगों के लिए है जो महान होने के गुमान में घर से तने-तने निकलते हैं। मैं आराम क्यों करूं? मैं मानता हूं कि कुछ न करना और शांत पड़े रहना भी एक बीमारी है। जहां तक मेरा मामला है, मेरे पास पर्याप्त सुविधाएं नहीं हैं। मैं तो जहां भी जाता हूं, वहां जो भी मिले खा लेता हूं। मैने रेलगाड़ियों में कई रातें बिताई हैं। बावजूद इसके मैं 92 वर्ष की उम्र में भी जीवित हूं।

यदि आप पुराने ढंग से अंधविश्वासियों की तरह सोचें तो मुझे बहुत पहले मर जाना चाहिए था। मैं वह हूं जिसने भगवान को चप्पलों से पीटा था। ऐसा व्यक्ति भला जीवित कैसे रह सकता है? इस समय तक तो मुझे अंधा हो जाना चाहिए था। शरीर को अनगिनत बीमारियों का डेरा बन जाना चाहिए था। आप क्या देखते हैं? मैं अभी तक चुस्त-तंदुरुस्त हूं। आज सभी बीमारियों के उपचार के लिए संसाधन हैं।

एक बार मुझे मूत्राशय संबंधी समस्या हुई थी। ऑपरेशन द्वारा डॉक्टरों ने उसका इलाज कर दिया। मुझे उसके बारे में कुछ भी मालूम नहीं था। डॉक्टरों ने मुझसे पूछा था, क्या मैं ऑपरेशन कराना पसंद करूंगा। मैंने उनसे कहा कि यदि उन्हें अपने ऊपर पूरा विश्वास है तो वे कुछ भी कर सकते हैं। मैं बिस्तर पर था। नींद में डूबा हुआ। वे मुझे ऑपरेशन कक्ष में ले गए। ढाई घंटों तक वे ऑपरेशन करते रहे। उसके बाद मुझे बाहर लाकर बिस्तर पर लिटा दिया गया। एक-दो घंटे के बाद मुझे होश आ गया। मैं जानता था कि मेरा ऑपरेशन हुआ था। मैंने उसके बारे में पूछाताछ की। उन्होंने बताया कि सब कुछ निपट चुका है। ‘सबकुछ’ के बारे में अगले दिन ही जान पाया। वह सब कैसे हुआ था? उन्होंने कुछ दवाइयां लिखी थीं। मुझे इंजेक्शन भी लगे थे। उनसे मैं कुछ देर के लिए बेहोश हो गया था। आखिर सब कुछ ठीक-ठाक निपट गया। इस बीमारी की तरह दूसरी बीमारियों के इलाज के लिए भी हर दिन नई-नई औषधियों की खोज की जा रही है।

लेकिन हमारे बारे में क्या है? हम आज भी चिकने पत्थर से बने लिंग को भगवान मानकर पूज रहे हैं। हम उसके साथ विवाह करते हैं। हम मूर्तियों को वेश्या के कोठे तक ले जाते हैं। भगवान के रथ को खींचते हैं। इन सब मूर्खतापूर्ण गतिविधियों से हम क्या हासिल करने वाले हैं?

इसके ऊपर प्रतिवर्ष लाखों रुपये खर्च किए जाते हैं। रथ का वजन 150 टन है। उसे खींचने के लिए लगभग 5000 लोगों की जरूरत पड़ती है। प्रत्येक को मजदूरी के रूप में दो रुपये दिए जाते हैं। आज, 1971 में भी सरकार उसका समर्थन करती है। देखा कितने मूर्ख हैं हम। हमारे लिए मुक्ति का ठौर कहां है?

इसलिए मेरे प्यारे साथियो, हमें सभ्य आदमी बनने का प्रयत्न भी करना चाहिए। उसके लिए हमें धर्म, ईश्वर, शास्त्र तथा अन्यान्य अंधविश्वासों से पीछा छुड़ाना होगा। मुक्ति पानी होगी उनसे। हमें पुराणों को फाड़कर, उनकी चिंदी-चिंदी करके कूड़ेदान में फैंक देना चाहिए। हमें यह पता होना चाहिए कि मनुष्य से बड़ी कोई शक्ति नहीं हैं। ईश्वर नाम की कोई चीज नहीं हैं।

सज्जनो, मैं बहुत लंबा बोल चुका हूं। फिर भी बहुत-सी चीजें छूट रही हैं। कई बातों पर बोलना बाकी है। आपको इस तरह की कहानियां दुनिया में और कहीं नहीं मिलेंगीं। ब्राह्मण और शूद्र आपको केवल यहीं तमिल नाडु, भारत में ही मिलेंगे।

स्वयं शंकराचार्य ने भी माना है कि ये कहानियां पढ़े-लिखे लोगों के लिए नहीं हैं। वे केवल अशिक्षित लोगों के लिए हैं। आम लोग ईश्वर के अस्तित्व पर भरोसा करने लगें, केवल इसलिए कि इन कहानियों को रचा गया है।

यदि हम चुप रहकर, चीजों पर आंख मूंदकर विश्वास करते रहे, तो कभी प्रगति नहीं कर पाएंगे। ब्राह्मण अपने स्वार्थ की फसल काटते रहेंगे। यही कारण है कि हम ‘आत्मसम्मान आंदोलन’ के अभियान द्वारा लोगों को जागरूक करने का काम करते हैं। हम लोगों से अपील करते हैं कि वे अपने अंध विश्वासों से मुक्ति पाएं। हम अपने तर्कवादी देश के लोगों को सुख-सुविधामय और सम्मानित जीवन के योग्य बनाना चाहते हैं। जैसा कि दूसरे देशों के नागरिकों को उपलब्ध है।

अंत में, मैं आपसे कहता हूं कि मैंने जो भी कहा है, उसपर आंख मूंदकर विश्वास न करें। अपने आप सोचें। यदि आपको लगता है कि जो मैंने कहा वह सही है, तो उसे स्वीकार करें और कल से ही अपने जीवन को नया मोड़ दें। यदि आप हमारे संगठन का सदस्य बनना चाहते हैं, तो मंदिरों में जाना छोड़ दें। अपनी पहचान के साथ कोई जातिसूचक चिह्न न लगाएं। ब्राह्मणों को एक पैसा भी दक्षिणा के रूप में न दें। उनके विशेषाधिकारों, मनमानियों और शोषण यहीं खत्म कर दें।

इन्हीं शब्दों के साथ मैं अपने भाषण को समाप्त करता हूं।

—ई. वी. रामासामी पेरियार

संदर्भ:

1. ईसापूर्व छठी-सातवीं शताब्दी में भौतिकवादी चिंतन अपने देश में चरम पर था। आजीवक, चार्वाक, लोकायत, वैनायिक जैसी अनीश्वरवादी विचारधाराएं वैदिक धर्म को चुनौती देती रहती थीं। दीघनिकाय(ब्रह्मजाल सुत्त) में गौतम बुद्ध ने अपने समय में प्रचलित 62 दार्शनिक मतों का उल्लेख किया है। बौद्धधर्म, ठेठ अनीश्वरवादी विचारधाराओं और ईश्वरवादी विचारधाराओं(वैदिक धर्म-दर्शन) के सम्मिलन से जन्मा मध्यममार्गी दर्शन था। उसकी गिनती नास्तिक दर्शनों की परंपरा में की जाती है। उन दिनों ब्राह्मण धर्म-दर्शन समाज के अल्पसंख्यक अभिजनों का धर्म-दर्शन था। बहुसंख्यक समाज आजीवक और लोकायत परंपरा में विश्वास रखता था।

2. 11वीं शताब्दी के शैव संत नांबियार नंबी के अनुसार, मदुरै में सातवीं शताब्दी के शैव संत संबदार ने जैन श्रमणों को लंबे शास्त्रार्थ के दौरान पराजित किया था। उससे प्रभावित होकर जैन सम्राट सुंदर पांडयान, जिसे कून पांडयान भी कहा जाता है, ने शैव धर्म अपना लिया था। उससे पहले वह शैव मतावलंबी ही था। जैन धर्म से प्रभावित होकर उसने उस धर्म में दीक्षा ली थी। उसके बाद वह दिगंबर साधु बना और कालांतर में एक मठ का अध्यक्ष भी। बताते हैं कि जैन मठ का अध्यक्ष रहते वह बीमार पड़ गया। तब शैव संत संबदार ने उसका इलाज किया था। ठीक होने के बाद सुंदर पांडयान ने जैन धर्म छोड़ वापस शैव धर्म में शामिल हो गया। संबदार के कहने पर ही उसने 8000 जैन श्रमणों को सूली पर चढ़ा दिया था। कुछ विद्वानों का मत है कि उसके बाद मदुरै से जैन धर्म का अंत हो गया था। पॉल दुंडास के अनुसार उस घटना को मदुरै के प्रसिद्ध मीनाक्षी मंदिर सहित अनेक मंदिरों तथा शैव एवं जैन ग्रंथों में दर्शाया गया है। —स्रोत: दि जैन्स, पॉल दुंडास, रालिज, टेलर एंड फ्रांसिस ग्रुप, लंदन/न्यु यार्क, दूसरा संस्करण, पृष्ठ 127।

3. ‘थेवरम’ और ‘प्रबंधम’ प्रसिद्ध तमिल शैव ग्रंथ हैं.

4. भगवान नारायण ने अपने मस्तक से दो केश निकाले, उनमें एक सफेद था और दूसरा श्याम। ये दोनों केश यदुवंश की दो स्त्रियों देवकी तथा रोहिणी के भीतर प्रविष्ट हुए। उनमें से रोहिणी के बलदेव प्रकट हुए, जो भगवान नारायण के श्वेत केश थे। दूसरा केश जिसे श्याम वर्ण बताया गया है, वह देवकी के गर्भ से भगवान श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट हुआ. महाभारत, आदिपर्व—196/32—33, गीता प्रेस गोरखपुर, 16वां संस्करण. हिंदी : अनुवाद गीता प्रेस,  

5. उत्तरी कर्नाटक, उन दिनों वह चालुक्यों की राजधानी थी। सातवीं शताब्दी में नरसिंह पल्लव ने चालुक्यों को हराकर, विनायक को अपने अधिकार में लिया था। आजकल यह स्थान उत्तरी कर्नाटक के बागलकोट जिले में पड़ता है।

6. कुनराकुद्दी आदिगलार(1925—1995) देवता मुरुगन को अपना आराध्य मानने वाले शैव मतावलंबी, तमिल आध्यात्मिक गुरु।  

7. सन 2001 में भारत में मनुष्य की औसत जीविता 62.69 वर्ष थी। 2020 में वह 69.63 वर्ष तक पहुंच चुकी है।

सामाजिक न्याय की कसौटी पर ‘स्वामीभक्ति’ और ‘राष्ट्रवाद’ का आकलन

सामान्य

लेख

हिंदी में एक बड़ा ही निर्लज्ज शब्द है—स्वामीभक्ति। निर्लज्ज मैं आज कह रहा हूं। एक जमाने में यह बड़ा ही पुण्यवान शब्द माना जाता था। स्वामीभक्त व्यक्ति का समाज में बड़ा मान-सम्मान और प्रतिष्ठा थी। उसकी गिनती मालिक के सर्वाधिक विश्वसनीय लोगों में होती थी। स्वामीभक्ति सिखाने के लिए न तो कोई स्कूल था, न इसके लिए कोई अलग से धर्मशास्त्र रचा गया था। फिर भी स्वामीभक्त होना, कुछ लोगों के लिए अत्यंत गौरवशाली होता था। ‘स्वामीभक्ति’ कदाचित जन्मजात गुण था। समाज में कहीं से, कोई भी, ऐसा ‘स्वामीभक्त’ निकल आता, जो अपना सर्वस्व किसी सत्ता अथवा सत्ता-शिखर पर विराजमान व्यक्ति या दरबारियों में से किसी एक को सौंप देता था। उसके बाद स्वामी का मित्र उसका मित्र; तथा स्वामी का दुश्मन उसका दुश्मन बन जाता था। उसका समर्पण इतना प्रबल होता था कि ‘स्वामी’ के हित में यदि निर्दोष व्यक्ति की जान लेनी पड़े; अथवा किसी अपने की बलि देनी पड़े तो भी वह खुशी-खुशी कर्तव्य-पूर्ति का आनंद लेता था। मालिक का विश्वासपात्र होना ही उसकी उपलब्धि थी। यही उसका श्रेय था और यही उसका प्रेय—जिसके लिए वह बड़े से बड़ा बलिदान करने को तत्पर होता था। इस कारण अपने आश्रयदाता की कीर्ति-गाथा रचने वाले कवि, इतिहासकार भी उसके विश्वासपात्रों को नजरंदाज नहीं कर पाते थे। कभी-कभी स्वामीभक्ति का सिलसिला पीढ़ियों तक चलता रहता था। हर ‘स्वामीभक्त’ गर्व से दोहराता था कि उसकी इतनी पीढ़ियां अमुक व्यक्ति तथा उसके परिवार की विश्वासपात्र रही हैं।  

स्वामीभक्त के लिए उसकी ‘स्वामीभक्ति’ ही सब कुछ थी। ईश्वरभक्ति और स्वामीभक्ति में उसके लिए कोई अंतर न था। यद्यपि राजा के आदेशानुसार काम करने वाले सैंकड़ों-हजारों लोग हो सकते थे। ऐसे लोग जो दावा करते हों कि वे ठीक वही करते हैं, जो उनका मालिक कहता है। लेकिन इतने भर से वे स्वामीभक्त नहीं हो जाते थे। इसलिए कि स्वामीभक्ति, स्वामीभक्त व्यक्ति द्वारा संपन्न कार्य के बजाय, उस समर्पण एवं विश्वास में होती है, जिसमें एकमात्र स्वामी की इच्छा सर्वोपरि हो। बदले में स्वामीभक्त को क्या मिलता था—यह वर्णनातीत है। गूंगे के गुण के समान—सच्चा स्वामीभक्त ही उसे महसूस कर सकता था। ‘अमुक व्यक्ति मेरा भरोसेमंद है’—ये चंद शब्द स्वामीभक्त द्वारा आत्ममुग्ध जीवन जीने के लिए पर्याप्त होते थे। अपने ‘मैं’ को मारकर, पूरी तरह स्वामी का हो जाना, अपना अच्छा-बुरा कुछ भी न सोचना, स्वामी के हित को अपना हित मान लेना, उसके प्रत्येक आदेश को सिर-माथे लेना, अच्छाई-बुराई, नीति-अनीति पर कतई विचार न करना, विवेक और तर्कबुद्धि को मालिक के नाम पर गिरवी रख देना, स्वामी दिन कहे तो दिन, रात कहे तो रात बताना—ये स्वामीभक्ति के विशिष्ट लक्षण माने जाते थे। समाज में इन गुणों की इज्जत चाहे हो या न हो, स्वामीभक्त के लिए यही सबकुछ होते थे। वह केवल अपने ‘स्वामी’ के लिए जीता था। जीवन देकर भी स्वामी के हित की रक्षा करने को अपना सौभाग्य मानता था। बदले में जो भी मिलता, उसी को पुण्यफल मानकर ग्रहण कर लेता था। अपने मालिक या राज्य के प्रति सब कुछ बलिदान कर देने की भावना अवश्य ही उदात्त एवं सराहनीय मानी जा सकती है। इसीलिए इतिहास उसे महिमामंडित करता आया है। कमी यह थी कि मालिक के प्रति समर्पण और बलिदान के समय स्वामिभक्त मनुष्य अपने विवेक तथा कार्य के औचित्य को एकदम भुला देता था। स्वामीभक्त व्यक्ति की तत्कालीन समाज में क्या इज्जत थी? जनसाधारण उसे किस प्रकार देखता था? इसका कोई लिखित साक्ष्य उपलब्ध नहीं है। तथापि लगता तो यही है कि स्वामीभक्त की सारी मान-मर्यादा और सम्मान स्वामी के पद-गौरव में विलीन होकर रह जाते थे। इस बात को स्वामीभक्त भी समझता था, मगर इससे उसकी स्वामीभक्ति पर कोई अंतर नहीं पड़ता था। 

स्वामीभक्ति का एक चलताऊ नाम है—नमकहलाली। लेकिन उसमें स्वयंस्फूर्त्त स्वामीभक्ति की भावना नहीं है। ‘तुमने उनका नमक खाया है, इसलिए उनके साथ दगा करने की सोचना भी मत’ या ‘मैंने उसका नमक खाया है, मैं भला उसको धोखा कैसे दे सकता हूं’ कहकर नमकहलाल, व्यक्ति-विशेष के साथ कभी छल न करने को प्रतिबद्ध हो जाता था। लेकिन नमकहलाली का प्रत्यय सामान्यतः आमजन के लिए ही था। शिखरस्थ वर्गों में ‘हम पियाला—हम निवाला’ बनने के बावजूद वर्चस्व का संघर्ष चलता रहता था। तब वह कूटनीति माना जाता था। सीधे तौर पर कहें तो जनसाधारण पर नमकहलाली के नाम पर स्वामीभक्ति सायास थोप दी जाती है। सवाल है कि नमक ही क्यों? बड़े से बड़ा व्यक्ति हमेशा खैरात तो बांटता नहीं था। बल्कि भिखारियों और फकीरों से तो, जिनका जीवन पूरी तरह खैरात पर पलता था, नमकहलाली की अपेक्षा की ही नहीं जाती थी। नमकहलाली की अपेक्षा आमतौर पर ऐसे लोगों से की जाती थी, जो सेवा में रहते थे। जिन्हें उनका मालिक नौकरी के बदले मात्र नमक जितना देता था। उस ‘नमक’ जितनी पगार के लिए नमकहलाल ने अपनी देह का कितना नमक बहाया है, इस बात को वह न तो खुद समझ पाता था, न उसके आसपास रहने वालों को समझ आती थी। नमक की कीमत चुकाने में अकसर पीढ़ियां गुजर जाती थीं। बावजूद इसके, मजबूरी में ही सही स्वामीभक्ति दर्शाने वाले लोग कम न थे। इनमें अधिकांश समाज की पिछड़ी और अतिपिछड़ी जातियों के लोग होते थे, जो अपनी आजीविका के लिए ‘स्वामी’ पर निर्भर थे। स्वामीभक्ति दर्शाना एक तरह से आजीविका को सुरक्षित रखने का माध्यम भी था। एक बात और, जिन दिनों यह शब्द बना या यूं कहो कि जब से स्वामीभक्ति को आदर्श माना गया—उन दिनों सत्ता और संसाधनों में जनसाधारण की हिस्सेदारी नमक जितनी भी नहीं थी। जनसाधारण के पास कुल पूंजी के नाम पर, केवल उसकी देह होती थी। अपने स्वामी के प्रति कृतज्ञता ज्ञापन के लिए सिवाय देह के वह कुछ और दांव पर लगा ही नहीं सकता था। इसलिए स्वामीभक्त बने रहना कुछ लोगों के लिए उनकी मजबूरी भी थी।

उन दिनों पृथ्वी की समस्त निधियों और संपदाओं का स्वामी ब्राह्मण को माना जाता था। उसका कोई स्वामी न था। वह अपना स्वामी स्वयं होता था। दूसरे पायदान पर राजा यानी क्षत्रिय था। उसका दायित्व था, ब्राह्मण के नाम पर, उसके मार्गदर्शन में उसकी संपदाओं की सुरक्षा और संवर्धन करना। तीसरे में व्यापारी-वर्ग आता था। उसके कराधान से राज्य का खर्च चलता था। ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य—इन तीनों के पास ‘नमक’ की अफरात थी। बावजूद इसके स्वामीभक्त शब्द उन तीनों के लिए नहीं बना था। ये तीनों खुद ‘स्वामीवर्ग’ से थे। उनमें वर्चस्व के लिए स्पर्धा चलती रहती थी। एक-दूसरे को नीचा दिखाकर आगे निकलने के लिए षड्यंत्र भी होते रहते थे। स्पर्धा ऊपर के तीन वर्गों में हो तो प्रत्येक वर्ग स्वयं को श्रेष्ठतम मानकर एक-दूसरे से आगे निकलने की कोशिश में लगा रहता था। लेकिन किसी कारणवश, हालांकि इसकी संभावना बहुत कम थी, यदि चौथा वर्ग मुकाबले में आ जाए तो  ऊपर के तीनों वर्ग अपने सारे वैर-भाव बिसराकर एक हो जाते थे। इस चौथे वर्ग के साथ मुकाबले जैसी स्थिति न बने, लोग सहज भाव के साथ अपने शूद्रत्व को धारण करें—‘स्वामीभक्ति’ शब्द ऐसे अवसर के लिए ही बना था। 

‘शूद्र’ शब्द की उत्पत्ति संस्कृत शब्द ‘क्षुद्र’ से हुई थी। ‘क्षुद्र’ यानी ओछा, यानी नाकुछ। समाज के एक हिस्से को, जो संख्या में कुल जनसंख्या के तीन-चौथाई से भी अधिक था, ‘शूद्र’ कहकर पायदान में सबसे नीचे ढकेल दिया गया था। उसके कुछ लोग वर्ण-व्यवस्था के भीतर थे, कुछ बाहर। उन्हें पक्के घर बनाने का अधिकार नहीं था। शरीर वे केवल आधा ढक सकते थे। रहने के लिए उन्हें बस्ती से बाहर स्थान दिया जाता था। नए वस्त्र पहनना निषिद्ध था। स्वामी जो उतार दे, वही पहनना उनके लिए गौरव की बात थी। नाम वे ऐसे रखते थे जिनसे दरिद्रता झलकती हो। सार्वजनिक मार्गों पर चलते हुए जिन्हें सिर झुकाकर निकलना पड़ता था। अपनी ही बस्ती में यदि चारपाई या चौपाल पर बैठे हों और रास्ते से सवर्ण गुजरे तो उसके सम्मान में खड़ा न होना धृष्टता मानी जाती थी। धन जुटाने के अवसर नहीं थे। फिर भी अपने पुरुषार्थ और परिश्रम से यदि शूद्र कुछ धन जुटा ले तो ब्राह्मण को अधिकार था कि उसे हड़प लें। शिक्षा प्राप्त करने की हसरत के साथ शूद्र यदि गुरुकुल पहुंच जाए तो उसे एकलव्य की भांति अपमानित करके बाहर निकाल दिया जाता था। या फिर कर्ण की तरह आजीवन शाप ढोना पड़ता था। धर्मशास्त्रों को पढ़ने की चाहत करें तो शंबूक की भांति गर्दन उड़ा दी जाती थी। सुनने की कोशिश करें तो कान में सीसा उंडेल दिया जाता। सामाजिक ऊंच-नीच को दैवीय माना जाता था। धर्म मनुष्य की पूरी जीवनचर्या, उसके समस्त कार्यकलापों को नियंत्रित करता था। सांस्कृतिक अधिपत्य के औजार के रूप में ‘सीसा’ का इस्तेमाल भारत की अकेली और मौलिक खोज थी। उसका इस्तेमाल उन कानों को बंद करने के लिए किया जाता था, जिनमें वेदादि धर्मग्रंथों के शब्द जा घुसे हैं। यह इसलिए आवश्यक था ताकि ब्राह्मण धर्मशास्त्रों की मनमानी व्याख्या कर जनसाधारण को छलते रहें। उनका गुरुत्व बना रहे और बौद्धिक वर्चस्व को किसी भी प्रकार की चुनौती पेश न हो। अमानवीय और असमानताकारी होने के बावजूद यह व्यवस्था लंबे समय तक टिकी रही तो इसलिए कि सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियों से अनुकूलन के चलते पीड़ित वर्ग ने स्वयं इसे स्वेच्छापूर्वक अपना लिया था। 

जब सब कुछ ऊपर से तय होता हो, समस्त लाभ-कामनाएं शीर्षस्थ वर्ग के लिए की जाती हों—ऐसे में जनसाधारण द्वारा जीवन को ‘आभार’ की तरह लेना स्वाभाविक ही था। इसलिए लोग स्वतंत्रता के मौलिक अधिकार को भुला बैठे थे। अधिकांश ने मान लिया था कि उनका जन्म ही सेवाकर्म के लिए हुआ है। उसी में वे अपने जीवन की छोटी-मोटी खुशियां तलाशते रहते थे। और वह खुशी थी, खाना-पीना, समाज के प्रभुवर्ग के लिए कामकाजी हाथ पैदा करना और मर जाना। कई बार समाज की जातीय संरचना उनकी मामूली खुशियों पर भी भारी पड़ जाती थी। अछूत कही जाने वाली जाति का व्यक्ति यदि गलती से भी किसी सछूत को छू ले तो उसके लिए कड़े दंड की व्यवस्था थी। उसे चुनौती देने के लिए कोई अदालत न थी। जाहिर है, स्वामीभक्ति केवल व्यक्ति विशेष का मसला नहीं था—अपितु जातीय शोषण को महिमा-मंडित करने की सोची-समझी चाल थी। जाति-केंद्रित व्यवस्था में उसे सर्वसम्मति से स्वीकार लिया गया था। निचली जाति के सदस्यों से उम्मीद की जाती थी कि वे अपने अधिकार एवं खुशियों को भुलाकर, उच्च जाति के सदस्यों के प्रति सम्मान, सदाशयता, सत्यनिष्ठा एवं स्वामीभक्ति का प्रदर्शन करें। इस व्यवस्था के अनुसार यदि बेगार भी करनी पड़े तो खुशी-खुशी करता था।  

असल में वह परिवेश ही ऐसा था जो लोगों के दिलो-दिमाग को निष्क्रिय कर देता था। उनके सोचने-समझने की शक्ति को छीन लेता था। स्वामीभक्ति को समर्पित व्यक्ति जहर को अमृत समझने लगता था। इसे समझने के लिए पन्ना धाय के जीवन को देखा जाता है। पन्ना राणा सांगा के पुत्र उदय सिंह की दाई थी। उसका अपना बेटा भी था—चंदन। पन्ना ने दोनों का दूध पिलाकर बड़ा किया था। राणा सांगा के बाद बनवीर ने राज-परंपरा से विद्रोह कर दिया। बनवीर राणा सांगा के भाई का पुत्र था। उसकी मां एक दासी थी। उस समय की परंपरा के अनुसार राजा अपनी वासना पूर्ति के लिए राजमहल में मौजूद दासियों के साथ सो तो सकते थे, परंतु उनका उत्तराधिकारी विवाहिता पत्नी द्वारा उत्पन्न संतान में से ही होता था। राजा के महल में ऐसी स्त्रियां भी होती थीं, जिन्हें राजा हरण करके ले आते थे, या पसंद आने पर रंगमहल की शोभा मान ली जाती थीं। उन्हें विवाहिता स्त्री के अधिकार प्राप्त नहीं थे। महत्त्वाकांक्षी बनवीर ने राणा के वंशजों को एक-एक कर मौत के घाट उतार दिया। रह गया बस उदय सिंह जो पन्ना धाय के संरक्षण में था। एक दिन नंगी तलवार लिए वह पन्ना के महल में भी आ धमका। पन्ना को उसकी पूर्वसूचना मिल चुकी थी। उसने उदय सिंह को बांस की टोकरी में सुलाकर, झूठी पत्तलों से ढककर बाहर भेज दिया और अपने बेटे चंदन को उसके पलंग पर सुला दिया। बनवीर ने एक ही झटके में चंदन की हत्या कर दी। पन्ना खड़ी, चुपचाप देखती रही। 

इसी ‘त्याग’ के लिए इतिहास पन्ना को महिमा-मंडित करता आया है। उसके बलिदान को लेकर न जाने कितने ग्रंथ और लोककाव्य रचे गए हैं। वर्षों तक पन्ना धाय को स्वामीभक्ति और त्याग की प्रतिमूर्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता रहा। राजस्थान में आज भी यही स्थिति है। पन्ना दासी थी। परिस्थितिवश उसे उदय सिंह को अपना दूध पिलाना पड़ा था। बनवीर भी दासी-पुत्र था। पन्ना यह भी सोच सकती थी कि बनवीर की मां और उसकी त्रासदी एक समान है। कि राज-पुरुष की संतान होने के बावजूद बनवीर जिन अधिकारों से वंचित है, स्वयं उसके पुत्र को भी उन अधिकारों से वंचित रहना पड़ेगा। कि बनवीर का आक्रोश स्वाभाविक है, अतएव उसका साथ देकर वह व्यवस्था को चुनौती दे सकती है। वह सोच सकती थी कि राज्य यदि समाजीकरण की प्रक्रिया में लोगों द्वारा गढ़ी गई संस्था है तो उसका अधिकार किसी परिवार या वंश परपंरा के अनुसार क्यों तय होना चाहिए! अनपढ़ और सामंती संस्कारों के बीच पली-बढ़ी पन्ना यह नहीं सोच पाती। वह वही करती है जो वर्चस्वकारी संस्कृति ने उसे सिखाया था। कि राज करना केवल राजा और उसके उत्तराधिकारियों का अधिकार है। कि राज करने वाले लोग दैवी कृपा से संपन्न होते हैं। बाकी लोगों का कर्तव्य है कि इस अधिकार का सम्मान करें। खुद को केवल सेवा-भाव द्वारा संतुष्ट रखें। वर्चस्वकारी संस्कृति की रक्षा के लिए अपने मन-प्राण समर्पित कर दें।

पन्ना ने जो किया वह उस समय का युग-संस्कार था, जिसे वर्चस्वकारी संस्कृति के निर्माता और संरक्षकों ने बनाया हुआ था और जिसे वे युगों से बचाते आए थे। पन्ना ने किया वह अनोखा भले लगे, स्वामीभक्ति का  अकेला कृत्य नहीं था। समाज के निचले वर्ग उच्च वर्गों की समृद्धि एवं सुरक्षा हेतु शताब्दियों से समर्पित होते आए हैं। वैसी मानसिकता से अनुकूलित लोग ही पन्ना धाय के कृत्य को ‘बलिदान’ कहकर महिमामंडित करते आए हैं। आधुनिक चेतना से संपन्न व्यक्ति पन्ना के निर्णय को लेकर सवाल कर सकता है। क्या मां होने के नाते पन्ना का चंदन के प्राणों पर भी अधिकार था? क्या एक राजकुमार के प्राण तथा सामान्य व्यक्ति के प्राण के मूल्य में कोई अंतर हो सकता है? क्या बनवीर का आक्रोश एकदम वृथा था? लोकतांत्रिक व्यवस्था में भी जन्मदात्री मां को वाल्सल्य और त्याग की प्रतिमूर्ति माना जाता है। लेकिन इससे किसी मां को उसकी संतान के प्राणों पर अधिकार नहीं मिल जाता। बावजूद इसके शताब्दियों से पन्ना धाय को गौरवान्वित किया जाता रहा है। पन्ना का आचरण तत्कालीन गैरबराबरी वाले समाज और संस्कृति में स्वामीभक्ति की पराकाष्ठा है, जो कुछ वर्गों के सत्ता एवं संसाधनों पर एकाधिकार के दावे को पुष्ट करता है।

जब तक राजशाही रही, स्वामीभक्ति को खूब फलने-फूलने का अवसर मिला। मगर लोकतंत्र के उदय के साथ उसपर संकट मंडराने लगा। बदले समय में राजा-रानी और उनकी गाथाओं की चमक फीकी पड़ी तो ‘स्वामीभक्ति’ की अवधारणा भी अप्रासंगिक होने लगी। बड़े अर्थों में उसे नए चलन में ‘स्वामीभक्त’ के स्थान पर ‘चापलूस’ और ‘चमचा’ जैसे  शब्दों का प्रचलन बढ़ता गया। ये शब्द पहले भी थे, मगर सार्वजनिक जीवन में इनका उपयोग परिहासजनक स्थिति में—प्रायः कमजोर के लिए किया जाता था। शक्तिशाली के संदर्भ में ‘स्वामीभक्त’ का ही प्रचलन था। शायद इसलिए कि ‘स्वामीभक्ति की अपेक्षा ‘चमचागिरी’ बहुत हल्का शब्द था। उसमें स्वामीभक्ति का विकल्प बनने की योग्यता नहीं थी। 

उस दौर में सत्ता राजा तथा उसके गिने-चुने दरबारियों के अधीन होती थी। जनता राजनीतिक शक्ति से विहीन होती थी। इसलिए उस समय ऐसे स्वामीभक्तों की आवश्यकता पड़ती थी, जिनके माध्यम से राजसत्ता अपने वैभव और मेहरबानियों का प्रदर्शन कर सके। जो राजसत्ता का गुणगान करते हुए उसके पक्ष में माहौल बनाने का काम करें। लोकतंत्र में सरकार बनाने की ताकत जनता को हस्तांतरित हो चुकी थी। उसके फलस्वरूप नागरिकों में अधिकार चेतना में भी विस्तार हुआ था। अतएव सर्वसत्तावादियों को, जो लोकतांत्रिक व्यवस्था में भी अपने अधिपत्य को सुरक्षित रखना चाहते थे—स्वामीभक्ति की परंपरा को अक्षुण्ण रखने के लिए, नए युगबोध के अनुकूल ऐसे शब्द की आवश्यकता थी, जो देखने-सुनने में थोड़ा आधुनिक प्रतीत हो, जिसमें स्वामीभक्ति जैसा ही आभासी आदर्श और गौरव की प्रतीति हो, इसके साथ-साथ जिसमें ठीक वैसा ही नशा हो जैसा स्वामीभक्ति में है; या जिसे ‘सम्मानित’ नशे के रूप में पेश किया जा सके। मुखर अभिव्यक्तियों के दौर में हालांकि ऐसा कोई सर्वमान्य शब्द मिलना आसान भले न हो, मगर मुश्किल भी नहीं था। बदले समय के अनुरूप स्वामीभक्ति के मुकाबले जिस शब्द को प्राथमिकता दी वह था—‘राष्ट्रवाद’। राष्ट्रवाद चूंकि राजनीतिक संकल्पना है, और जाति-भेद से ग्रस्त भारतीय समाज में विशुद्ध राजनीतिक संकल्पनाएं सर्वसत्तावादियों के मंसूबों को पूरा करने की दिशा में अपर्याप्त मान ली जाती हैं, इसलिए ‘राष्ट्रवाद’ को हमारे यहां ‘सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के रूप में थोपा जा रहा है।

अब हम इस नई अवधारणा की पृष्ठभूमि पर विचार करेंगे। दरअसल, नए विचारों के उदय के साथ इस स्थापना को स्वीकृति मिली थी कि राज्य नागरिकों की रचना है। मनुष्य ने उसे अपने सुख और सुरक्षा के लिए गढ़ा है, इसलिए उसको नागरिकों के प्रति कल्याणकारी होना चाहिए। लेकिन जहां राज्य के नागरिकों के प्रति कुछ दायित्व हैं, वहीं नागरिकों के भी राज्य के प्रति कर्तव्य हैं। राज्य और नागरिकों के सहसंबंधों को समझने की पहल अरस्तु बहुत पहले कर चुका था, तथापि उसपर सही मायने में विचार सोलहवीं शताब्दी के बाद ही संभव हो पाया। थॉमस हॉब्स, ग्रीन, जॉन लॉक, रेने देकार्त्त, रूसो, मिल, बैंथम, इमानुअल कांट, टॉमस पेन, थॉमस जेफरसन आदि चिंतकों ने राज्य और मनुष्य के संबंधों को परिभाषित किया था। कालांतर में उसी के आधार पर आधुनिक राज्य की नींव पड़ी। उसके मूल में जहां राज्य की गरिमा को प्राथमिकता दी गई थी, वहीं नागरिकों के कर्तव्यों एवं अधिकारों को भी सम्मानजनक स्थान प्राप्त था। 

यह ठीक है कि परंपरागत राजनीतिक दर्शनों में भी प्रजा-कल्याण पर जोर दिया जाता था। उन दिनों उसी राजा को श्रेष्ठ माना जाता था जो राज्य की सुरक्षा के साथ-साथ प्रजा के कल्याण पर भी ध्यान दे। प्रजा के सुख में अपना सुख देखे। श्रेष्ठ राजा में क्या गुण होने चाहिए, इस बारे में ‘अर्थशास्त्र’ कहता है—‘राजा का सुख प्रजा के सुख में निहित है। राजा के सुख में प्रजा का सुख निहित नहीं होता। जो स्वयं को प्रिय हो, उसमें राजा का हित नहीं है, बल्कि जो प्रजा को प्रिय लगे उसी में रजा का हित है’(अर्थशास्त्र 1/19)। अर्थशास्त्र के अलावा ‘महाभारत’ और ‘शुक्रनीति’ में भी राजनीतिक दर्शन पर विचार हुआ है। उस व्यवस्था की कमजोरी थी कि उसमें प्रजा और राजा के बीच संवाद का कोई मजबूत तंत्र न था। कुछ कहानियों में राजा या उसके मंत्रियों को भेष-बदलकर राज्य की स्थिति का जायजा लेते हुए पाते हैं। प्रजा चाहती क्या है? राजा द्वारा चलाए गए कार्यक्रमों से वह संतुष्ट है अथवा असंतुष्ट? इसे जानने-समझने के लिए कोई मजबूत तंत्र न था। चाणक्य हालांकि प्रजा की मनोस्थिति को समझने के लिए राजा को गुप्तचर रखने की सलाह देते हैं। लेकिन उसके पीछे प्रजाकल्याण की भावना कम, राजा को षड्यंत्रों से बचाए रखने की वांछा ही प्रबल थी। दूसरे राजपद के साथ अनेक महत्त्वाकांक्षाएं जुड़ी होती थीं। उनमें से एक राज्य की सीमाओं का विस्तार भी था। राजाओं का बड़ा समय सीमाओं के विस्तार हेतु पराक्रम दिखाने अथवा विद्रोहों को दबाने में गुजर जाता था। आमतौर पर राजा के बदलने के साथ राज्य की प्राथमिकताएं भी बदल जाया करती थीं। चापलूस दरबारियों से घिरे राजा लोककल्याण के कार्यक्रमों को प्रजा पर अपनी कृपा मानने लगते थे। 

बदले परिवेश में लोक-कल्याण को वरीयता देना, राज्य के गठन का प्राथमिक उद्देश्य था। पहले राज्य को राजा की निर्मिति माना जाता था। बदली मान्यता में उसे नागरिकों का सृजन मान लिया गया। आज राज्याध्यक्ष निर्वाचित प्रतिनिधि होता है। यदि वह नागरिक अपेक्षाओं पर खरा न उतरे तो उसे बदल देने का अधिकार भी जनता को प्राप्त है। ऐसे में ‘स्वामीभक्ति’ का अप्रासंगिक हो जाना स्वाभाविक है। यद्यपि किस्से-कहानियों में वह आज भी जिंदा है, तथा उसके महत्त्व को पुनर्स्थापित करने के प्रयत्न भी जारी हैं। प्राचीन कथानकों को लेकर ऐसे ग्रंथ रचे जा रहे हैं, जिनसे स्वामीभक्ति का महिमा-मंडन होता हो। सच तो यह है कि समाज के एक हिस्से का अतीतमोह उसे बार-बार प्राचीन इतिहास और संस्कृति की ओर खींच ले जाता है। हर स्थिति में अपने स्वार्थ को आगे रखने वाले उस वर्ग की धारणा है कि आजादी के बाद भारतीय समाज और राजनीति में आए परिवर्तन अस्थायी हैं। धर्म और संस्कृति की मदद से आमजन को फुसलाकर, परिवर्तन-चक्र को वापस किया जा सकता है। लोकतंत्र की आड़ में ऐसी कोशिशें लगातार होती रही हैं। संविधान की सौगंध उठाने वाले राजनीतिक दल भी प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप में इसमें सहयोगी बन जाते हैं।

संवैधानिक व्यवस्थाओं में जहां अधिकारों एवं कर्तव्यों की लिखित व्यवस्था हो, परंपरागत ‘स्वामीभक्ति’ को हेय मान लिया जाता है। लोकतंत्र व्यक्ति-स्वातंत्र्य का समर्थन करता है। परिणामस्वरूप ‘स्वामीभक्ति’ जिसने कुछ खास वर्गों को शिखर पर बनाए रखा है—का दौर औपचारिक तौर पर लगभग खत्म हो चुका है। मगर शासक वर्ग का काम बिना उसके नहीं चलता। वह अपने वर्चस्व को लगातार कायम रखना चाहता है। इसके लिए उसे भरोसेमंद लोगों की जरूरत पड़ती है। ऐसे नागरिकों की आवश्यकता पड़ती है जो अपनी निजी महत्त्वाकांक्षाओं को सत्तावर्ग की महत्त्वाकांक्षाओं में विलीन कर दें। कुछ सीमा तक यह काम नौकरशाही भी करती आई है। उसे सत्ताधारी वर्ग, वह चाहे जिस रास्ते से सत्तासीन हुआ हो—के प्रति ईमानदार रहने की शिक्षा दी जाती है। किंतु लोकतंत्र में जहां निश्चित अवधि के बाद जनता के समर्थन की आवश्यकता पड़ती है—सत्ता में बने रहने के लिए केवल नौकरशाही का समर्पण पर्याप्त नहीं होता, अपितु ‘राष्ट्रवाद’ जैसी लोकलुभावन संकल्पनाओं की भी जरूरत पड़ती है। उसमें राष्ट्रीय अस्मिता को व्यक्तिगत अस्मिताओं पर वरीयता दी जाती है। नागरिकों से अपेक्षा की जाती है कि वे अपनी पहचान को राष्ट्र की पहचान में विलीन कर दें। राष्ट्रीय गौरव और मान-सम्मान के लिए यथासंभव बलिदान देने को तत्पर हों। उन्हें लगातार यह विश्वास दिलाया जाता है कि वर्तमान व्यवस्था तथा उसको चला रहे लोग ही सर्वाधिक श्रेष्ठ, ईमानदार और विश्वसनीय हैं। प्रकारांतर में राष्ट्रवाद समाज को दो वर्गों में बांट देता है। पहले वर्ग में सत्ता-लाभान्वित, विशेषाधिकार प्राप्त लोग होते हैं, जो येन-केन-प्रकारेण सत्ता से चिपटे रहना चाहते हैं। दूसरी ओर जनसाधारण, जिनसे उनकी राष्ट्रीय पहचान के बदले, यथासामर्थ्य त्याग और समर्पण की अपेक्षा की जाती है।

‘राष्ट्रवाद’ की अवधारणा पुरानी है। इस पद का सर्वप्रथम प्रयोग, 18वीं शताब्दी में जर्मन दार्शनिक जॉन गाटफ्रेड हर्डर ने किया था। हर्डर ने राष्ट्रवाद को समूची मानवता के संदर्भ में देखा था। उसका कहना था कि राष्ट्र केवल साझे इतिहास, भाषा, संस्कृति, नस्ल, धर्म और भौगोलिक क्षेत्र से बनता है। वह नागरिकों के गर्व करने की चीज है। विश्व अनेक राष्ट्रीयताओं का समुच्चय है। क्षेत्रीय विशेषता होने के बावजूद राष्ट्रवाद में ऐसा कुछ नहीं है जो दूसरी राष्ट्रीयताओं से श्रेष्ठतर दर्शाता हो—‘किसी देश द्वारा अपनी ही बढ़ाई करना, घमंड का मूर्खतापूर्ण प्रदर्शन है।’ ‘राष्ट्र क्या है?’ इस प्रश्न का उत्तर देते हुए उसने कहा था कि राष्ट्र, ‘एक घना जंगल है जिसमें अच्छे और बुरे दोनों तरह के पौधे होते हैं।’ हर्डर की परिभाषा के अनुसार भारतीय राष्ट्रवाद की क्या स्थिति है? इसे समझना आसान नहीं है। क्योंकि भारत में इतिहास, भाषा एवं संस्कृति के क्षेत्र में अनेक विविधताएं हैं। विद्वान भारत में राष्ट्रवादी भावनाओं का उभार उनीसवीं शताब्दी के आरंभ से मानते आए हैं। यदि गहराई से सोचें तो वह कालखंड दो समानांतर घटनाओं का साक्षी था। पहला, भारत के निचले वर्गों में शिक्षा के प्रति चेतना का उभार। दूसरा, औपनिवेशिक शासन से मुक्ति की छटपटाहट। 

यदि आप सोचें कि ये दोनों घटनाएं भारतीय राष्ट्रवाद के विस्तार में समानरूप से सहायक थीं, तो आप पूरी तरह गलत होंगे। दरअसल भारतीय समाज का एक बड़ा हिस्सा ऐसा था जिसे हजारों वर्षों से दबाकर रखा गया था। जो पीढ़ियों से शिक्षा, स्वतंत्रता, मान-सम्मान सहित सामान्य प्राकृतिक अधिकारों से भी वंचित था। चूंकि ईस्ट इंडिया कंपनी ने उनके मनुष्य होने के अहसास को पुनर्जीवित किया था, उनके लिए समानता और शिक्षा की राह प्रशस्त की थी। अतएव भारतीय समाज का वह बहुसंख्यक हिस्सा, औपनिवेशिक शासन को अपने लिए अवसर के रूप में देखता था। ऐसे में राष्ट्रवाद बहुजन चेतना का हिस्सा बन ही नहीं सकता था। उनके लिए सामाजिक न्याय, राष्ट्रवाद से कहीं बड़ा मुद्दा था। दूसरे स्वाधीनता आंदोलन में भी सामाजिक यथास्थितिवादी, बुर्जुआ ताकतों का वर्चस्व था। नए भारत को वे अपने वर्गीय सोच, जो प्रकृति से सांप्रदायिक और जातिवादी था—के अनुसार ढालना चाहती थीं। यही कारण है कि बहुजन समुदाय राष्ट्रवादी भावनाओं के उभार को अपने हितों के लिए घातक मानता रहा। कुछ सीमा तक आज भी मानता है, क्योंकि आजादी से उसकी जो अपेक्षाएं थीं, वे आज भी स्वप्न तक सीमित हैं। 

दूसरी घटना; यानी औपनिवेशिक शासन से मुक्ति की छटपटाहट की परिणति 1857 के स्वाधीनता संग्राम के रूप में हुई थी। उस समय उत्तर भारत का बड़ा हिस्सा अंग्रेजों के विरुद्ध लामबंद था। बड़ी बात यह थी कि हिंदू और मुसलमान भारत के दो बड़े धार्मिक समूह, उस समय अंग्रेजों के विरुद्ध कंधे से कंधा मिलाकर, साथ-साथ खड़े थे। इसी आधार पर अधिकांश विद्वान 1857 के स्वाधीनता संग्राम को भारत में राष्ट्रवादी चेतना के उभार के रूप में देखते हैं। लेकिन हर्डर ने राष्ट्रवाद की जो कसौटी तय की है, उसपर 1857 की घटना खरी नहीं उतरती। 1857 के विद्रोह की शुरुआत सैनिक विद्रोह से हुई थी। उसके मूल में धर्मिक भावनाएं थीं। सैनिकों को कारतूसों में गाय और सुअर की चर्बी के प्रयोग के बहाने उकसाया गया था। विद्रोही सैनिकों का लक्ष्य, धर्मभ्रष्ट करने वाले अंग्रेजों को देश से बाहर खदेड़ देना तो था, परंतु उसके बाद क्या होगा, इसकी उनके मस्तिष्क में कोई योजना नहीं थी। यह विश्वास तक नहीं था कि केवल अपने दम पर, बिना किसी बड़े नेतृत्व के, वे अंग्रेजों से जंग जीत सकते हैं। नेतृत्व के लिए पहले वे झांसी की रानी सहित कई रजबाड़ों के पास गए थे। वहां से निराश होने के बाद उन्होंने बूढ़े बहादुरशाह जफर को अपना नेता चुना था। उस युद्ध में जिन राजे-रजबाड़ों ने विद्रोही सैनिकों का साथ दिया, सबकी अपनी-अपनी मांगें थीं। इसलिए युद्ध के दौरान, 1858 में जैसे ही ब्रिटेन ने उनकी मांगों के प्रति सहमति दर्शायी, अधिकांश ने खुद को विद्रोह से अलग कर लिया। कल्पना कीजिए, उस युद्ध के बाद यदि झांसी पर रानी लक्ष्मी बाई और दिल्ली पर बहादुरशाह का परचम लहराने लगता तो उनकी देखा-देखी बाकी राजे-महाराजे भी खुद को आजाद घोषित कर देते। उससे देश में सीधे राजशाही की वापसी होती। तब हम 1857 की घटना को राष्ट्रवादी चेतना के उभार से कभी नहीं जोड़ पाते। हमें ध्यान रखना चाहिए कि राष्ट्रवादी चेतना का मूल सामाजिक-सांस्कृतिक एकता और राष्ट्रीय अखंडता की प्रतीति में निहित है। जबकि भारतीय समाज आज भी जाति, धर्म, भाषा, संस्कृति, संप्रदाय एवं क्षेत्रीयता के आधार पर अनेक हिस्सों में बंटा हुआ है। यही कारण है कि भारतीय राष्ट्रवाद आज भी एक संद्धिग्ध अवधारणा है।

इसका आशय यह नहीं है कि भारतीय नागरिक अपने देश को प्यार नहीं करते? बिलकुल करते हैं। सामान्य स्थिति में  ‘राष्ट्रवाद’ और ‘देशभक्ति’ में खास अंतर नहीं होता। अपनी भाषा, अपनी मिट्टी और अपनी संस्कृति से लगाव नैसर्गिक चेतना है। हम जिस देश में रहते हैं, उससे प्यार करना, जरूरत पड़ने पर मदद के लिए आगे आना, न केवल स्वाभाविक है, अपितु आवश्यक भी है। यही देशभक्ति है। जिस तरह देशभक्ति अपने साझा इतिहास, संस्कृति, भौगोलिकता, धर्म आदि के प्रति जनसाधारण की स्वयंस्फूर्त्त  भावना और उद्गार है, उसी तरह राष्ट्रवाद भी है। देश पर संकट के समय जैसे समर्पण की अपेक्षा किसी ‘देशभक्त’ से की जाती है, ठीक ऐसे ही राष्ट्रवाद में भी जाती है। बावजूद इसके देशभक्ति और राष्ट्रवाद में अंतर है। देशभक्ति स्वयंस्फूर्त्त भावना है। अपनी मिट्टी के प्रति सहजानुराग है। कर्तव्यपरायण होना भी देशभक्ति का लक्षण है। एक मजदूर जो ईमानदारी से अपना काम निपटाता है, वह भी सीमा पर डटे सैनिक जितना ही देशभक्त है। देशभक्ति सत्ता निरपेक्ष होती है तथा नागरिकों में देश के प्रति स्वयंस्फूर्त्त समर्पण एवं बलिदान की प्रेरणा जगाती है। 

इसके उलट राष्ट्रवाद कृत्रिम और सत्ता-सापेक्ष संकल्पना है। देशभक्ति में सहज नागरिक-सामाजिक संबंध तथा स्थानीयता का भाव होता है। उनमें पर्याप्त लचीलापन होता है। नागरिक अपने देश, वहां के समाज, संस्कृति और देशवासियों से बराबर प्यार करते हैं। यह मानते हैं कि जिस तरह वे अपने देश से प्यार करते हैं, बाकी लोग भी अपने देश से उतना ही प्यार करते होंगे। इसमें किसी देश या उसके नागरिकों के देशप्रेम को छोटा या कमतर नहीं आंका जाता। अपने प्रचलित रूप में ‘राष्ट्रवाद’, राष्ट्र को गौरवशाली स्तंभ की भांति प्रस्तुत करता है। नागरिकों से अपेक्षा की जाती है कि वे राष्ट्र के हित में बलिदान हेतु तत्पर रहें। इसके लिए आवश्यकतानुसार कानून भी बनाया जा सकता है। प्रसंगवश बता दें कि पश्चिमी के कई देशों में अनिवार्य सैन्य सेवा का कानून है। भारत में ऐसा नहीं है। राष्ट्रवाद को प्रासंगिक ठहराने के लिए यहां प्रायः संस्कृति की मदद ली जाती है, जो अपने आप में जातीय भेदभाव से ग्रस्त रही है। 

संवैधानिक राज्य होने के बावजूद भारत में आज भी जाति मानवीय पहचान का महत्त्वपूर्ण पहलू है; और वह नीचे से ऊपर तक असरकारी है। यहां तक कि यह सरकार और उसके फैसलों को भी प्रभावित करता है। ऐसे में जो लोग जाति के आधार पर पिछड़े हुए हैं, सरकार की नजर में भी उनका अस्तित्व गौण हो जाता है; या वे ज्यादा से ज्यादा वोट-बैंक तक सीमित होकर रह जाते हैं। नतीजा यह होता है कि छोटी और अल्पसंख्यक अस्मिताएं, बहुसंख्यक अस्मिताओं के दबाव में खुद को उपेक्षित समझने लगती हैं। शासक वर्ग की निरंतर उपेक्षा कभी-कभी उन्हें हताशा की ओर ढकेल देती है। दूसरी ओर राष्ट्रवाद के चलते शासक वर्ग के हाथों में अतिरिक्त अधिकार आ जाते हैं, जिनसे उनके निरंकुश आचरण की संभावना बढ़ जाती है। मूर्तियों पर अनाप-शनाप पैसा खर्च करना, मंदिर निर्माण को राष्ट्रीय पहचान से जोड़ देना—सरकार की वैचारिक निरंकुशता को दर्शाता है। निरंकुशता का दूसरा रूप दलितों एवं अल्पसंख्यकों पर हमलों के रूप में नजर आता है।

राष्ट्रवाद जब तक नागरिक-मन की स्वयंस्फूर्त्त भावना है, तब तक उसमें और देशभक्ति में कोई अंतर नहीं होता। ऐसा राष्ट्रवाद(या देशभक्ति) देश तथा उसके नागरिक, सभी के लिए श्रेयस्कर होता है। लेकिन जब भी कोई शासकवर्ग राष्ट्रवाद को अपनी महत्त्वाकांक्षाओं का औजार बनाकर, दूसरी राष्ट्रीयताओं के संदर्भ में उसका उपयोग करने लगता है, जब वह दावा करता है कि उसकी राष्ट्रीयता दूसरी राष्ट्रीयताओं से श्रेष्ठतर है, तथा उसे श्रेष्ठतम बनाने की आवश्यकता है, अर्थात जब राष्ट्रवाद शासकवर्ग की साम्राज्यवादी लिप्साओं का हथियार बन जाता है—तब वह सामाजिक-राजनीतिक स्तरीकरण का प्रस्तावक एवं पोषक भी बन जाता है। राष्ट्रीयताओं के स्तरीकरण की साम्राज्यवादी प्रवृत्ति पहले सत्ता का चरित्र बनती है, कालांतर में नागरिक भी, कभी दबाव तो कभी प्रलोभनों के चलते उससे अनुकूलित होने लगते हैं। 

कह सकते हैं कि राष्ट्रवाद खासकर सांस्कृतिक राष्ट्रवाद, देशप्रेम से इतर थोपी गई अवधारणा है। भारत जैसे विविधताओं वाले देश में होता प्रायः यह है कि जो वर्ग शक्तिशाली और सत्ता के केंद्र में है उन्हें स्वयं को दूसरों से अच्छा और योग्य सिद्ध करने का अवसर मिलता रहता है। जो हाशिये पर हैं, उन्हें उपेक्षा का शिकार होना पड़ता है। अपने लोकतांत्रिक अधिकारों की प्राप्ति के लिए यदि वे संघर्ष करना चाहें तो, सत्ताकेंद्र पर विराजमान लोग अपनी पहुंच और अधिकारों का उपयोग कर, उन्हें समाज का शांति-भंजक, यहां तक कि राष्ट्रद्रोही तक कह जाते हैं। दूसरे शब्दों में राष्ट्रवाद की अभिकल्पना के समय हर्डर की चाहे जितनी सदेच्छा रही हो, कालांतर में इसका उदय अंध-राष्ट्रवाद के रूप में देखने में आया, जिसमें बड़ी अस्मिताएं छोटी अस्मिताओं को कुचलने में लगी होती हैं। स्वयं जर्मनी इसका उदाहरण है। वहां जर्मन राष्ट्रवाद के नाम पर हिटलर ने पूरी दुनिया को दूसरे विश्वयुद्ध की भट्टी में ढकेल दिया था। सामूहिक फांसीघर बनवाकर हजारों अल्पसंख्यक यहूदियों को सामूहिक मृत्युदंड की सजा दी थी। 

आवश्यक नहीं कि कथित बड़ी संस्कृतियां अपने समर्थकों के संख्याबल के अनुसार भी बड़ी हों। बावजूद इसके सत्ताकेंद्र पर विराजमान लोग अपनी संस्कृति और धार्मिक विश्वासों को ही मुख्य संस्कृति की तरह पेश करते हैं। ग्राम्शी ने इसे ‘सांस्कृतिक अधिपत्यवाद’ कहा था, जिसमें अल्पसंख्यक वर्ग, सांस्कृतिक श्रेष्ठता के दावे के साथ, बहुसंख्यकों के दिलो-दिमाग पर कब्जा कर लेता है। जनसाधारण के विवेकीकरण तथा मनुष्य को उसके अधिकारों से परचाकर इस प्रवृत्ति पर अंकुश लगाया जा सकता है। इसके लिए सामाजिक न्याय को समर्पित राज्य तथा ऐसे नागरिक संगठनों की जरुरत पड़ती है जो नागरिक प्रबोधीकरण के लिए आवश्यक कार्यक्रमों का संचालन कर सकें। 

ओमप्रका कश्यप

1.  प्रजासुखे सुखं राज्ञः प्रजानां तु हिते हितम् ।

न आत्मप्रियम् हितम् राज्ञः प्रजानाम् तु प्रियम् हितम्॥ अर्थशास्त्र 1/19

धर्म का सत्तापक्ष

सामान्य

धर्म और अभिजन संस्कृति16

धर्मो यो बाधते धर्मं न स धर्मो कुधर्म तत्।

अविरोधी यु तो धर्मः सः धर्मो मुनिसत्तम।।1

महाभारत

धर्म की सत्ता को लेकर दुनियाभर के अधिकांश लोग एकमत दिखाई देंगे. अधिकांश मानते हैं कि धर्म है. धर्म की जरूरत दुनिया को है. वे यह दावा भी करेंगे कि धर्म ही दुनिया को चलाता है….कि धर्मविहीन जीवन अर्थहीन है. लेकिन दुनिया में तो छोटेबड़े सैकड़ों धर्म और हजारों संस्कृतियां हैं. ऐसे में लोगों से यदि पूछा जाए कि वे किस धर्म के पक्ष में हैं, अथवा कौनसा धर्म उन्हें अपने विवेक और भावनाओं के अनुकूल लगता हैतो वे तत्क्षण अलगअलग खानों में बंट जाएंगे. उन खानों के अनेक उपखाने होंगे और उपखानों में भिन्नभिन्न श्रेणियां. अंतहीन स्तरीकरण के बावजूद जो एक बात उन सभी में समान होगी, वह यह कि उनमें से प्रत्येक अपनेअपने ईश्वर, अपनेअपने आचारविचार तथा अपनेअपने कर्मकांड की सर्वश्रेष्ठता का बखान करेगा. प्रत्येक का दावा अपने पंथ की सर्वोच्चता का होगा. यहां पंथ माने केवल धर्मविशेष का आराध्य तथा उसे प्रसन्न रखने के लिए किए जाने वाले कर्मकांड है. मानो धर्म सिर्फ आस्था और विश्वास का पर्याय हो. इस तरह वे अनजाने ही इस हकीकत को बयान कर जाते हैं कि विभिन्न धर्मों के बीच मुख्य अंतर सामाजिक आचरण अथवा व्यवहार का न होकर, उन मान्यताओं और विश्वासों का रहा है, जो उन्हें विशिष्ट आध्यात्मिक पहचान देते हैं. इसे किन्हीं दो धर्मों की तुलना द्वारा आसानी से समझा जा सकता है. हिंदू धर्म और इस्लाम की पूजा पद्धति में जमीनआसमान का अंतर है. हिंदू मूर्तियों को पूजते हैं. यहां तक कि जो हिंदू निराकार ईश्वर की मानता रखते हैं, उसे भी दूसरों को मूर्ति पूजा करते देख कोई कष्ट नहीं होता. वे इसे व्यक्तिगत मामला मानकर चुप रहते हैं. इसके विपरीत इस्लाम में मूर्ति पूजा धर्मविरुद्ध आचरण है. इस अंतर के आधार पर दोनों धर्मों के बीच सांप्रदायिक तनातनी की खबरें आती रहती हैं. उस समय वे मुद्दे पूरी तरह छिप जाते; अथवा छिपा दिए जाते हैं, जो न केवल इन दोनों धर्मों, बल्कि दुनिया के सभी धर्मों के बीच बुनियादी एकता की बात करते हैं. उदाहरण के लिए हिंदुओं के परमात्मा की भांति इस्लाम में भी अल्लाह को निराकार और सर्वेसर्वा माना गया है. अवतारवाद वहां पैगंबर या नवी के रूप में सामने आता है. इसी तरह लोकव्यवहार के समय सभी धर्म संकट में जरूरतमंद की मदद करने, आचरण की शुद्धता बनाए रखने तथा सत्य पर समानरूप से जोर देते हुए नजर आते हैं, किंतु कर्मकांड और पूजा पद्धति के आधार पर उनके अंतर्विरोध स्पष्ट रूप से सामने आ जाते हैं. धर्म की इस विशेषता को लावेंथल ने भलीभांति स्पष्ट किया था. उसका मानना था कि धर्म का मुख्य दायित्व मानवीकरण की गति को तेज करते हुए समाज को नैतिकता की ओर उन्मुख रखना है, तदनुसार धर्म का अभिप्रेत है

  1. भौतिक/परामानवीय सत्ता में विश्वास करना.

  2. सदाचरण को जीवन का मुख्य उद्देश्य बनाना. सामाजिक सामंजस्य, सद्भाव, मैत्री एवं भाईचारे को बढ़ावा देते हुए अच्छे कार्य करना, बुराई से बचना और यथासंभव दूसरों की मदद करना.

  3. इस विचार में आस्था रखना कि सृष्टि का सिरजनहार ही नैतिकता और सद्गुणों का आधार है.

  4. धार्मिक आस्था एवं मर्यादाओं का प्रचारप्रसार बिना सामाजिक संस्थाओं के समर्थन के असंभव है. इसलिए सभी धर्म सामाजिक संस्थाओं पर निर्भर होते आए हैं. अतएव सामाजिक संस्थाओं की मर्यादा की रक्षा करना तथा अनुशासित जीवन की प्रेरणा जगाना भी धार्मिक जीवन की अपेक्षाओं में आता है.

उल्लेखनीय है कि श्रद्धा और विश्वास, जिन्हें धर्म का सामान्य प्रतीक माना जाता है, श्रद्धालु का अपना चयन बहुत कम होते हैं. वे या तो परंपरानुगत होते हैं अथवा पुरोहित वर्ग द्वारा थोप दिए जाते हैं. कुल मिलाकर यह एक विडंबना ही है कि मनुष्य के सामाजिक जीवन, उसकी जीवनचर्या, रहनसहन आदि को तय करने वाले धार्मिक प्रतीकों के चयन में व्यक्ति के अपने विवेक का कोई योगदान नहीं होेता. जनसाधारण धार्मिक चर्चा में भाग तो ले सकता है, किंतु उसमें गुणात्मक संवर्धन का उसे कोई अधिकार नहीं होता. उसकी नियति सभी प्रकार की प्रश्नाकुलता से मुक्त अनुयायी की होती है. वहां सवाल अथवा किसी प्रकार की शंका उत्पन्न करना अच्छा नहीं माना जाता. यह स्थिति आर्थिक रूप से पिछड़े और विकासशील देशों में अत्यंत चिंताजनक है. आलोचना विमर्श की कोई गुंजाइश न होने पर व्यक्ति थोपे अथवा मजबूरी में अपनाए गए कर्मकांडों का अनुसरण मशीनवत करता है. परिणामस्वरूप वह कर्मकांडों के पीछे की वैचारिकी को समझने में भी असमर्थ रहता है. बावजूद इसके धर्म को विशिष्ट पहचान देने, उसको खास सीमारेखा में बांधे रखने, यहां तक कि उसे प्रबल संगठनकारी शक्ति बनाने में भी इसी पक्ष का योगदान सर्वाधिक होता है. यथार्थ में, धर्म के इस पक्ष का मनुष्य के सामाजिक जीवन से कोई संबंध नहीं होता. न ही यह मानव जीवन में किसी प्रकार के सुख की वृद्धि करता हैं. इसलिए हम उन्हें धर्म का बाह्यावरण, उसका मुखौटा भी मान सकते हैं. चूंकि रूढि़यों और धार्मिक कर्मकांडों को मनुष्य अपने विवेक के विरुद्ध जाकर अपनाता है, इस कारण वह उनका विवश अनुसरणकर्ता बना रहता है.

धर्म की इसी दुर्बलता का लाभ उठाकर पुरोहित वर्ग उसका स्वार्थानुरूप उपयोग करता है. वह स्थितियों की अपने हितों के अनुसार व्याख्या करता है, और धर्म के लोकव्यवहारी रूप के स्थान पर, उस रूप के जहां वह सामान्य नैतिकता का समर्थन करता हुआ नजर आता हैकेवल उसके आध्यात्मिक पहलू को महत्त्व देने लगता है. इससे धर्म का लोकप्रचलित रूप उन कर्मकांडों एवं रूढि़यों तक सिमट जाता है, जो मोक्ष की प्राप्ति अथवा तीसरी अज्ञात शक्ति को प्रसन्न रखने की कामना के साथ पुरोहित वर्ग द्वारा निहित स्वार्थवश थोप दिए जाते हैं. जिनकी आलोचना दार्शनिकों, बुद्धिजीवियों, के अलावा समयसमय पर सुधी धर्मवेत्ताओं द्वारा भी की जाती रही है. पुरोहित वर्ग के इस षड्यंत्र को समाज के शीर्षस्थ वर्गों का भी पूरा समर्थन होता है. उन्हीं के परोक्ष नेतृत्व में धर्म के नाम पर असमानताकारी व्यवस्था से अनुकूलीकरण का षड्यंत्र, पीढ़ीदरपीढ़ी चलता रहता है. पुरोहित वर्ग द्वारा की गई धार्मिक व्यवस्थाएं रूढ़ होती हैं, किंतु केवल साधारण जन के लिए. चूंकि शक्तिशाली यानी अभिजन समूह धर्म का उपयोग करता है, इसलिए सामाजिक संस्थाओं का जटिल अथवा सरल होना उसके लिए कोई मायने नहीं रखता. वे धर्म का समर्थन तभी तक करते हैं, जब तक वह उसकी स्वार्थसिद्धि के काम आता है. जैसे ही धर्म अथवा उसका कोई संस्कार शीर्षस्थ वर्ग के हितों के आडे़ आता है, वह तत्क्षण उसको तिलांजलि देकर मनमाने आचरण पर उतर आता है. उस समय वह पुरोहितवर्ग की चिंता नहीं करता. जो पुरोहित वर्ग धर्म की उपेक्षा या उसके द्वारा व्यवस्था में मामूली परिवर्तन को आपत्तिजनक मानता है, वह समाज के शक्तिशाली वर्ग द्वारा किए गए भारी फेरबदल को समरथ को नहिं दोष गुसाईंमानकर न केवल झेलता है, बल्कि अपनी व्याख्याओं में आवश्यकतानुसार संशोधन कर, खुद को सत्ता पक्ष के समर्थन में बनाए रखता है. साफ है, जनसाधारण धार्मिक निषेधों/व्यवस्थाओं का पालन करता है, जबकि पुरोहित समेत शक्तिशाली वर्ग उनका स्वार्थानुरूप उपयोग. इसके अनगिनत उदाहरण इतिहास से लेकर रोजमर्रा के जीवन में खोजे जा सकते हैं. एक उदाहरण औरंगजेब का है, जिसकी गिनती धर्मप्रवण बादशाहों में की जाती है. यह भी कहा जाता है कि उसने अपने जीवन को इस्लाम और शरीयत के आदर्शों के अनुरूप ढाल लिया था. उसी औरंगजेब द्वारा अपने गुरु मुल्ला साहे को लिखे गए एक पत्र का उल्लेख डाॅ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने कलकत्ता विश्वविद्यालय में कमला व्याख्यानके दौरान किया था. पत्र में औरंगजेब लिखता है

तुमने मेरे पिता शहंशाह से कहा था कि तुम मुझे दर्शन पढ़ाओगे. यह ठीक है, मुझे भलीभांति याद है कि तुमने अनेक वर्षों तक मुझे वस्तुओं के संबंध में ऐसे अनेक अव्यक्त प्रश्न समझाए, जिनसे मन को कोई संतोष नहीं होता और जिनका मानव समाज के लिए कोई उपयोग नहीं है. ऐसी थोथी धारणाएं और खोखली कल्पनाएं, जिनकी केवल यह विशेषता थी कि उन्हें समझ पाना बहुत कठिन था और भूल पाना बहुत सरल….क्या तुमने कभी मुझे यह सिखाने की चेष्टा की कि शहर पर घेरा कैसे डाला जाता है या सेना को किस प्रकार व्यवस्थित किया जाता है? इन वस्तुओं के लिए मैं अन्य लोगों का आभारी हूं, तुम्हारा बिलकुल नहीं.’’2

स्पष्ट है, आवश्यकता पड़ने पर धार्मिक मूल्यों के साथ किस प्रकार का व्यवहार किया जाना चाहिए, यह उसके अनुयायी की सामाजिक हैसियत पर निर्भर करता है. जनसाधारण धार्मिक शक्तियों के आगे कमजोर होता है. अपनी हैयिसत के अनुसार वह धार्मिक परिपाटियों को अपनाता है तथा जरूरत पड़ने पर उनके लिए अपने हितों का बलिदान भी देता है. जबकि शक्तिशाली धर्म का उपयोग केवल अपने स्वार्थ के लिए करता है. जनसाधारण के बीच वह अपनी छवि उदार धर्मानुयायी की बनाए रखता है तथा अपने स्वार्थ के लिए धार्मिक स्थापनाओं को मनचाहा मोड़ देने में सफल हो जाता है. धर्म शक्तिशाली की ढाल और तलवार दोनों होता है. वह समाज को छोटेछोटे अनेक समूहों में बांट देता है, फिर उनके बीच व्याप्त असमानता को नियतिवादी तर्कों द्वारा सही सिद्ध करने की कोशिश करता है. उस व्यवस्था में लाभान्वित अभिजन तरहतरह से अपना बचाव करते हैं. चूंकि जनसाधारण धार्मिक व्यवस्थाओं को आस्थावादी दृष्टि से देखता है, इसलिए वह असमानता और अनाचार को पूर्वजन्मों के प्रसादके रूप में ग्रहण करता है. ऐसी व्यवस्था में कमजोर की नियति उसके प्रहार को सहने तथा जैसे भी हो, परिस्थितियों से सामंजस्य बनाए रखने की होती है. भले ही इसके लिए उसे कुछ भी क्यों न गंवाना पड़े. इस तरह धर्म की मूलभावना तथा उसके व्यवहार पक्ष में अनायास ही अंतर आ जाता है. क्योंकि जिस अधिष्ठाता शक्ति को, सर्वशक्तिमान और सर्वेसर्वा बताकर धर्म अपने कर्मकांडों के जरिये पोषित करता है, उसकी एकमात्र विशेषता अपनी ताकत के बल पर मनमाने फैसले थोपने की होती है. हर मामले में उसका निर्णय सर्वोपरि होता है. वैचारिक स्वतंत्रता अथवा संवाद का कोई अवसर उसके प्रतिवादी को नहीं मिल पाता. परोक्ष रूप में वह समाज के शासक वर्ग की मनोकामनाओं की निर्मिति होती है, जो शेष समाज पर छाये रखना चाहता है. स्वयं को सर्वशक्तिमानका प्रिय अथवा विशेष कृपापात्र घोषित करते हुए शीर्षस्थ वर्ग अपने हर निरंकुश आचरण को वैध ठहराने में लगा रहता है. इस काम में पुरोहित वर्ग उसकी मदद करता है. परिणामस्वरूप समाज में शासक और शासित का भेद स्थायी रूप ले लेता है.

धर्म का सकारात्मक पक्ष भी है. धर्माधारित समाजों में ऐसे अवसर प्रायः आते हैं, जब धर्म पराजित मन के संबल का काम करता है; अथवा हताशा में डूबे मनुष्य को प्राकृतिक न्याय का भरोसा देकर संसारसमर में डटे रहने की प्रेरणा देता है. लोकव्यवहार में धार्मिक नैतिकता प्रेरणादायी सिद्ध होती है. उससे अनेक प्रकार के कल्याण कार्यक्रम चलाए जाते हैं. अपने मूल, पारिभाषिक रूप में धर्म भी नैतिकता से आच्छादित होता है. फलस्वरूप वह सामाजिक जीवन का आदर्श बना रहता है. विवाह, सांस्कृतिक पर्व, त्योहार आदि के समय लोग एकदूसरे को अपना सहधर्मी मानते हुए एकजुटता दिखाते हैं. सामान्य लोकादर्शों का धारक, उनका समर्थक होने के कारण धर्म सामाजिकता की कसौटी के रूप में सामने आता है. धर्म का यही लक्षण उसके सामाजिक औचित्य की कसौटी बनता है. बताता है कि अधिकतम लोगों का अधिकतम हित साधने के लिए समाज को कैसा होना चाहिए. अपनी विशिष्ट संरचना के कारण धर्म यद्यपि वर्ग विभाजन की पुष्टि करता है. उसे बनाए रखने में मददगार होता है. बावजूद इसके वह समाज के प्रत्येक व्यक्ति को यह भरोसा दिलाता है कि धर्म के उच्चतम लक्ष्यों को मर्यादित आचरण द्वारा प्राप्त किया जा सकता है. चूंकि प्रत्येक धर्म कर्मकांडों पर टिका होता है, इसलिए धार्मिक कर्मकांडों को इस प्रकार बनाया जाता है कि वे समाज के सभी वर्गों की पहुंच में बने रहें.

कुछ भौगोलिक एवं परिस्थितिगत प्रभावों को छोड़ दिया जाए तो दुनियाभर के मनुष्यों के स्वभाव में एकरूपता होती है. सभी समाजीकरण को महत्त्व देते हैं. सभी उसे बनाए रखने को तत्पर होते हैं तथा सभी आचरण की पवित्रता को महत्त्व देते हैं. इसलिए धर्म का वह पक्ष जो सामाजिक व्यवहार का नियमन करता है, लोगों कों सहयोग एवं सहअस्तित्व का पाठ पढ़ाता है, सभी धर्मों में मिलताजुलता होता है. उसे धर्म का नियामक पक्ष भी कह सकते हैं, जिसे समाजीकरण की अनिवार्यता के रूप में अपनाया जाता है. हालांकि वास्तविकता पारिभाषिक आदर्श से पर्याप्त भिन्न होती है. जैसा पहले भी कहा गया है, सामाजिक उद्देश्यों को लेकर विभिन्न धर्मों में खास अंतर नहीं होता, लेकिन जैसे ही मामला आराध्य और उसे प्रसन्न रखने के लिए किए जाने वाले कर्मकांड पर आता हैतब विभिन्न धार्मिक समूह अपनीअपनी मान्यताओं के साथ अड़कर प्रतिद्वंद्वियों की भांति व्यवहार करने लगते हैं. उस समय वे बिसरा देते हैं कि जिस आध्यात्मिक विशिष्टता के नाम पर वे जिद ठाने हुए हैं, वह धार्मिक उपलब्धियों की आरंभिक स्थिति, उनका पहला चरण है. धर्म के भीतर उसके अनुयायियों में भी वर्ग के आधार पर स्तरीकरण पनपता है. धार्मिक कर्मकांड में लगे लोग स्तरीकरण को कम करने या उसके विरोध में आवाज उठाने के बजाय किसी न किसी रूप में उसका समर्थन करते रहते हैं. परिणामस्वरूप समाजार्थिक असमानता बढ़ती है. धर्म के उच्चतम स्तर पर हालांकि समस्त भेदों का समाहार हो जाता है, लेकिन उसे समझने के लिए जिस विवेक की आवश्यकता होती है, धर्म को अपना मार्गदर्शक मानकर जीने वाला, असल में रूढि़यों और कर्मकांडों के संजाल में फंसा आम आदमी, उस ऊंचाई तक पहुंच ही नहीं पाता है. न ही उसके प्रबोधीकरण की कोशिश की जाती है. विवेकीकरण के अभाव में धर्म केवल कर्मकांड में सिमटकर, भीड़ का आचरण बन जाता है.

आगे बढ़ने से पहले हम धर्म की कुछ मान्य परिभाषाओं की चर्चा करेंगे. विद्वान धर्म की उत्पत्ति धृधातु से मानते हैं. ऋग्वेद में इस शब्द का प्रयोग संज्ञाऔर विशेषणदोनों रूपों में किया गया है. जिसका आशय−‘धारण करना, ‘विश्वास लाना, ‘अपना लेना, ‘अंगीकार करना, ‘आलंबन देनाआदि से है. यहां धारण करनाव्यापक पद है. इसमें संस्कृति, विश्वास, आध्यात्मिक चेतना, कर्मकांडों की शृंखला, संस्कार आदि सभी समाहित हैं. धर्म का रूढ़ अर्थ, यानी केवल आध्यात्मिक शक्ति पर विश्वासले आनाइससे सिद्ध नहीं होता. धर्म के अंग्रेजी पर्याय रिलीजनके साथ यह बात नहीं है. धर्म की अपेक्षा वह सीमित अर्थ में प्रयुक्त होता आया है. Religion शब्द लेटिन मूल के अनेकार्थी शब्द Religio से लिया गया, जिसे कभी ईश्वर के प्रति सम्मान दर्शानेतो कभी ईश्वर को याद करनेके लिए लिया जाता था. सिसरो ने Religio को मनन करने, ‘ध्यान धरने, ‘अनुकरण करनेके संदर्भ में लिया है. इस तरह आध्यात्मिक विश्वास और विश्वास के प्रस्तुतीकरण की प्रक्रिया रिलीजन. सामाजिक मर्यादा, आचारव्यवहार आदि का जैसा नियमन धर्म करता है, ‘रिलीजनसे वैसी अपेक्षा नहीं की जाती. लेकिन पारिभाषिक स्थिति जो भी हो, यथार्थ में धर्मऔर रिलीजनदोनों ही बदली भूमिकाओं में दिखाई पड़ते हैं. हम आगे देखेंगे कि रिलीजनसे प्रेरणा लेते हुए धर्म ने किस तरह अपने दायरे को निरंतर संकुचित किया है. किस तरह उसके आधुनिक व्याख्याकार धार्मिक आचारसंहिता को कर्मकांड और आडंबर तक सीमित करते रहे हैं. दूसरी ओर कांट और दुर्खीम जैसे विचारक हैं, जिन्होंने रिलीजनको उसकी पारंपरिक परिभाषा की कोटि से उठाकर जीवनादर्श के रूप में परिभाषित किया है.

फ्रांसिसी विचारक इमाइल दुर्खीम ने धर्म को पवित्र शक्ति से संबंधित विश्वास एवं लोकाचारों में एकीकृत आस्थाकी संज्ञा दी है. विलियम जेम्स, संत आगस्टाइन, फ्रैड्रिक फ्रेरे, पा॓ल तिलीच आदि की परिभाषाएं भी कहीं न कहीं दुर्खीम की परिभाषा से मेल खाती है. बावजूद इसके धर्म की सर्वमान्य परिभाषा की खोज विद्वानों के लिए आज भी चुनौती है. यह उलझन को जेम्स बिसेट प्रेट ने अपनी पुस्तक दि रिलीजियस कांसियसनेसके आरंभ में ही व्यक्त किया है−‘यह यत्किंचित बेतुका तथ्य प्रतीत होता है कि धर्म नामक लोक प्रचलित शब्द जो मानवजाति के होठों से बारबार निःसृत होता है; और जिससे मानवजीवन के सबसे पहले व्यापार का बोध होता है, इतना जटिल है कि इसे परिभाषित करना अत्यंत दुष्कर है.3 इस तथ्य से अधिकांश विद्वानों की सहमति हैं कि धर्म का व्यावहारिक योगदान मनुष्य की भौतिक एवं परामानवीय जिज्ञासाओं, इच्छाआकांक्षाओं और कर्तव्यों में तालमेल बनाए रखने में है. हाफडिंग यह कहकर कि मूल्यों के संरक्षण में विश्वास ही धर्म है, ‘रिलीजनको नैतिकता के समानांतर खड़ा कर देता है. हाॅफडिंग द्वारा दी गई परिभाषा धर्म की पारंपरिक परिभाषाओं से हटकर है. सामान्य प्रक्रिया के रूप में प्रत्येक धर्म खुद को नैतिकता के ढांचे में प्रस्तुत करने की चेष्ठा करता रहता है. यह बात अलग है कि व्यवहार में वह इतना जटिल और दिखावटी हो जाता है कि केवल आडंबर प्रतीत होने लगता है. उस अवस्था में वह केवल कर्मकांडों का पिष्ट प्रेषण बनकर रह जाता है.

इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं कि मानव मन में आध्यात्मिक चेतना का उदय आदि जिज्ञासा से जुड़ा है. संभवतः हिम युग के तुरंत बाद. जब मनुष्य अपने अस्तित्व के लिए पगपग पर संघर्ष कर रहा था. उस समय हवा, पानी, प्रकाश, पक्षी, जानवर यानी जो भी मनुष्य को जीवन में सहायक नजर आता, उसी को अपना ईष्ट मानकर खुश रखने में लग जाता था. चूंकि सूरज सबसे चमकीला गोला था, हिमाच्छादित धरा पर उसकी गरमी जीवनऊर्जा प्रदान करनेवाली थी, इसलिए अधिकांश आरंभिक सभ्यताओं में प्रकाश को जीवनस्रोत के रूप में मान्यता मिली और सूर्य को प्रथम देवता स्वीकारा गया. इखनातून ने भी प्रकाश को जीवन माना और सूर्य को समस्त सृष्टि का आधार. इस आधार पर वह पहला धर्म बना; या यूं कहें कि सत्ता का पहला धर्म. इससे सत्तासमर्थित धर्म की अवधारणा का विकास हुआ. बल या प्रभुत्व के आधार पर अपनी आस्थाएं दूसरों पर थोपने की कोशिश की जाने लगी. जैसेजैसे समाज में समाजार्थिक असमानता बढ़ती, उसमें सफलता का अनुपात भी बढ़ता गया.

इखनातून का विश्वास जड़ नहीं था. प्रकाश मनुष्य का मार्गदर्शन करता था. लोगों को एकदूसरे से जुड़े रहने का संस्कार देता था. प्रकाश प्रकृति के आंगन में मनुष्य की आरंभिक अनुभूति थी. वही रास्ता दिखाती थी. अपने दावे के अनुसार धर्म भी ऊहापोह के क्षणों में क्या करना चाहिए, क्या नहींका संस्कार देता है. इसलिए धर्म और प्रकाश दोनों को एकदूसरे का पर्याय मान लेना पूर्णतः अनुभवसिद्ध था. इखनातून से पहले धर्म आस्था का विषय था. तब तक उसका सांस्थानीकरण नहीं हुआ था. कालांतर में जैसेजैसे धर्म के सांस्थानीकरण की प्रक्रिया आगे बढ़ी, दूसरों से अलग और विशिष्ट दिखने की होड़ में मनुष्य अपनी कल्पना के ईश्वर गढ़ता गया. धीरेधीरे धर्म उन शक्तियों में विश्वास का पर्याय बनता गया, जिनका अस्तित्व अप्रामाणिक और कदाचित असंभव भी था. ऐसा सृष्टि से इतर, उसके कारणों की खोज के कारण हुआ. परिणामस्वरूप लोगों की धर्मसंबंधी संकल्पना में अंतर आता गया. इसके पीछे पुरोहित वर्ग का योगदान भी कम न था, जो अपना उल्लू सीधा करने के लिए मनुष्य के दिल में पैठे डर को धर्म के कवचकुंडल में प्रस्तुत कर रहा था.

भारतीय धर्मग्रंथों के अनुसार धर्म का आशय सामान्य नैतिकता, जीवन जीने के ढंग एवं उन मर्यादाओं के अनुपालन से है, जिन्हें समाज अपनी निरंतर गतिशीलता के लिए चुनता है. दूसरी ओर रिलीजनशब्द का अर्थ आध्यात्मिक सत्ता में विश्वास और उसके प्रस्तुतीकरण हेतु किए जानेवाले कर्मकांडों से जुड़ा है. लेकिन यह अंतर सैद्धांतिक है. व्यवहार में धर्मभी आस्था और कर्मकांड के पक्ष में तर्क देता हुआ नजर आता है. वैचारिकता से ढलाव उसे रिलीजनके बराबर में ले आता है. धर्म की आधुनिक व्याख्याएं तो रिलीजनसे ही अनुप्रेत दिखाई पड़ती हैं, हालांकि उनके बीजतत्व प्राचीन धर्मग्रंथों में भी देखे जा सकते हैं. काणे के अनुसार ऋग्वेद में धर्म का सामान्य उल्लेख धार्मिक विधियोंअथवा धार्मिक क्रिया संस्कारोंके रूप में किया गया है−‘ऋग्वेद में धर्म का प्रयोग अनेक स्थानों पर हुआ है. कुछ जगह पुर्लिंग के रूप में तो अधिकांश जगह यह नपुंसक लिंग की तरह. कई स्थानों पर उसका आशय व्यवहार के रूप में हुआ है. कुछ ऋचाओं में धर्म को निश्चित नियमया आचरण नियमतक सीमित दिया गया है.’4 ऐतरेय ब्राह्मण को छोड़कर बाकी सभी परिभाषाओं में धर्म विशिष्ट गुण है, जिसे मर्यादित आचरण, लोकोपकार, कर्मकांड तथा विभिन्न पूजा पद्वतियों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है. इन परिभाषाओं से धर्म या तो विशिष्ट पूजाप्रणाली सिद्ध होता है अथवा समाजअनुमन्य विशिष्ट व्यवहार. इसमें देवता का नाम कहीं भी नहीं आता. केवल जीवन की कारण शक्ति का उल्लेख होता है. हालांकि आराधक को अमूत्र्त देवता के स्थान पर मूत्र्त देवता लाने की पूरी छूट रहती है. वैदिक साहित्य का अवलोकन करें तो वहां हम बहुदेववाद को पाते हैं. जिनमें अनेक देवता है. उनको प्रसन्न करने के लिए अलगअलग मंत्र हैं, लेकिन पूजा पद्धति सामान्यतः एक समान है. यज्ञ में अपनाअपना हविष्य लेकर देवता संतुष्ट हो जाते हैं. बहुदेववाद के दौर में धर्म के साथ किसी एक देवता का नाम जुड़ना वैसे भी अव्यावहारिक था. इसलिए अर्थववेद में धर्म का आशय धार्मिक क्रियासंस्कार द्वारा अर्जित गुणसे लिया गया है. यहां क्रिया अथवा संस्कार धर्म नहीं है. उसके अनुसार धर्म ऐसा गुण है जिसकी सिद्धि धार्मिक क्रियाएं करने से होती है. ऐतरेय ब्राह्मण में धर्म का आशय सकल कर्तव्यों से है. वैशेषिकसूत्रकार के अनुसार, ‘धर्म वही है जिससे निःश्रेयस और आनंद की सृष्टि हो.जाहिर है, धर्म का संबंध आरंभ में आचरण अथवा विशिष्ट सामाजिक व्यवहार से था. धार्मिक क्रियाएं समाजीकरण के आवश्यक अंग के रूप में पहचानी जाती थीं. जगतकल्याण की भावना उसका निहित उद्देश्य था. उपनिषदों तक आतेआते धर्म जीवन में गहरी पैठ बना चुका था. छांदोग्योपनिषद में धर्म का अभिप्राय गृहस्थ धर्म, तापस धर्म और ब्रह्मचारित्व अर्थात आचार्य के गृह में अंत तक रहना है. ऐतरेय ब्राह्मण में धर्म के अर्थ को सीमित करते हुए उसे सकल धार्मिक प्रक्रियाओं का निष्पादनबताया गया है. लेकिन इसे अपवाद ही कहा जाना चाहिए. अधिकांश परिभाषाओं में धर्म विशिष्ट जीवन पद्धति है, जिसका मुख्य कर्तव्य लोकव्यवहार का नियमन करना है. तैत्तिरीयोपनिषद में भी सत्यं वदधर्मं चरकहकर धर्म को जीवनमर्यादित करने वाले उपकरण के रूप में प्रस्तुत किया गया है. उपनिषदों का प्रभाव गीता पर भी पड़ा है. गीता के कर्मयोग की चर्चा अकसर की जाती है, हालांकि वह मायावाद से प्रभावित है. स्वधर्म निधनं श्रेयःयानी अपने धर्म के पालन में ही श्रेष्ठत्वहैकहकर गीता भी धर्म को आश्रमधारणा से जोड़ देती है.

इस प्रकार की अस्पष्ट और उलझावभरी परिभाषाओं से साधारण व्यक्ति के लिए धर्म के बारे में सही निष्कर्ष निकालना भले कठिन हो, लेकिन उससे परिभाषाओं का महत्त्व कम नहीं हो जाता. प्रकारांतर में ये परिभाषाएं दर्शाती हैं कि धर्म का प्रमुख लक्ष्य मनुष्य के सामाजिक जीवन को मर्यादित करना है. इस रूप में धर्म समाजीकरण के उपकरण के रूप में काम करता है. वैसे भी धर्म के माध्यम से प्राचीन मनीषियों का मूल उद्देश्य सामाजिक अनुशासन और लोककल्याण दोनों को एक साथ साधने का रहा है. उन दिनों जब कानून नहीं था, राज्य की अवधारणा का जन्म तक नहीं हुआ था. अधिकांश लोग पढ़ेलिखे नहीं थेतब धर्म ही लोगों को नैतिकता और सामाजिकता का पाठ पढ़ाता था. वह जीवनप्रदाता शक्तियों के प्रति मनुष्य का आभार प्रदर्शन था. मानवीय चेतना के विकास के उस दौर में तत्कालीन जिज्ञासुओं को जीवन का जो कारणरूप नजर आया, उन्होंने उसी की अभ्यर्थना की. फलस्वरूप जल, वायु, आकाश, पृथ्वी, पर्जन्य, प्रकृति आदि समयसमय पर सृष्टि के कारण रूप में पहचाने गए. बौद्धिक चेतना के उभार के दौरान मनुष्य की समझ में आने लगा कि जीवन के लिए जल, वायु, आकाश, आदि सभी आवश्यक हैं. इनमें से किसी एक के बिना भी जीवन असंभव है. इससे समन्वय की प्रक्रिया पुनः आरंभ हुई. बहुदेववाद एकेश्वरवाद में ढलने लगा. ऐसे ईश्वर की परिकल्पना को बल मिला जो प्रकृति की अलगअलग शक्तियों के अधिष्ठाता देवताओं से ऊपर था. फलस्वरूप अग्नि, मित्र, वरुण, मरुत जैसे देवता जो बहुदेववाद के दिनों की कल्पना थे, और जिनका स्थान वैदिक युग में लगभग बराबर था, उनकी महत्ता घटने लगी. नए देवताओं के मुकाबले वे दूसरे या तीसरे स्थान पर खिसकने लगे. आस्थाओं के समन्वयीकरण ने सामाजिक समन्वय की प्रक्रिया को गति प्रदान की. विभिन्न आस्थाओं वाले कबीले जुड़कर बड़े समाज में ढलने लगे. कृषि और तकनीक के विकास ने भी बड़े समाजों के गठन को प्रोत्साहित किया. उत्तरवर्ती ग्रंथों में इस प्रभाव को आसानी से देखा जा सकता है. प्रबोधीकरण के दौरान सामाजिक गठन और नियमन के क्षेत्र में धर्म की भूमिका को सीमित हो जाना चाहिए था. मगर लंबे अंतराल में धर्म के आधार पर समाज में एक वर्ग ऐसा पनप चुका था जिसके स्वार्थ धर्म से बंधे थे. वह वर्ग शक्तिशाली था. उसके हित शीर्षस्थ शक्तियों से बंधे थे. निहित स्वार्थ के चलते वे शक्तियां एकदूसरे का समर्थन करती थीं. परिणामस्वरूप सामाजिक स्तरीकरण स्थायी रूप लेता गया.

धर्म को भले ही आस्था का पर्याय मान लिया गया हो, लेकिन बड़े समाजों में केवल आस्था के भरोसे काम चलने वाला नहीं था. समाज को संगठित एवं विकासोन्मुखी बनाए रखने के लिए ऐसी आचारसंहिता की आवश्यकता थी, जो मनुष्य और शेष समाज के बीच तालमेल कायम कर सके. इस जिम्मेदारी को धर्म ने संभाला. चूंकि धर्म के प्रचारप्रसार में लगी शक्तियों का रुझान सर्वसत्तावादी था, इसलिए कालांतर में धर्मआधारित समाजों में नियतिवाद में ढलने लगा. धर्म यह दावा भी करता है कि उसका नियमन स्वयं परमात्मा द्वारा किया गया है. परमात्मा जो उसकी निगाह में ज्ञानविज्ञान के सर्वोच्च शिखर पर आसीन और परमविवेकी है, जो कथित रूप से सृष्टि की समस्त शुभताओं का आदिस्रोत है. माना जाता है कि वह जो है, जैसा है, वही सर्वोत्तम है. इसके लिए जो नैतिक नियम बने, उन्हें धर्म के माध्यम से समाज में प्रचलित किया जाने लगा. धर्म के प्रचारप्रसार में लगी शक्तियों ने परमात्मा को समस्त सदगुणों का आदिस्रोत घोषित किया. उन्होंने धर्म को इस तरह प्रस्तुत किया मानो समस्त नैतिकताएं उनसे ही उद्भूत हों. वस्तुस्थिति इसके ठीक विपरीत थी. अपनी परिभाषा में धर्म सामाजिक आचारविचार और कर्मकांडों का प्रतीक था. लेकिन उनकी कसौटी क्या हो? यह निश्चिंत नहीं था. धार्मिक आचारसंहिता पूरी तरह ईश्वर के नाम पर टिकी थी. जिसमें मोक्ष को अंतिम लक्ष्य माना जाता है. धर्म को अपने मकसद में कामयाबी भी मिली. मगर उसको शुभता का पर्याय मान लेने का परिणाम यह हुआ कि कालांतर में धर्म के नाम पर प्रभु वर्ग की समस्त चालाकियां, धूत्र्तताएं, विलासिता पूरी तरह सामने आने लगीं, लेकिन तब तक धर्म मनुष्य की पूरी जीवनचर्या को अपनी जकड़ में ले चुका था. विभिन्न धर्मानुयायी आज भी उसी लीक पर अड़े हैं. उल्लेखनीय है कि धर्म न केवल आदमी पर बाहरी असर डालता है, बल्कि भीतर से भी प्रभावित करता है. मनुष्य के आत्मविश्वास को हिलाने के लिए केवल इतना कहना पर्याप्त होता है कि धार्मिक दृष्टि से जो कार्य वह कर रहा है, या करना चाहता है वह भी असल में उसका अपना कार्य नहीं है. इससे जो आत्मविश्वास का क्षरण होता है, उसकी भरपाई होना आसान नहीं होता.

धर्म को जीवन के लिए अपरिहार्य माननेवालों की संख्या आज भी कम नहीं है. मैक्स मूलर धर्म को शक्ति मानता है. ऐसी शक्ति जो अजेय है. जिसको जीत पाना असंभव है−‘हम चाहे बौद्धिक विकास के नीचे से नीचे स्तर पर आ जाएं, चाहे आधुनिक अनुमान की ऊंची से ऊंची उड़ान लें. सब जगह हमें यह मिलता है कि धर्म एक शक्ति है, जिसने विजय प्राप्त की है. इतना ही नहीं धर्म ने उनपर भी विजय प्राप्त की है, जो सोचते हैं कि उन्होंने धर्म पर विजय प्राप्त की है.धर्म की प्रशस्ति करते हुए मैक्स मूलर इस तथ्य को बिसरा देता है कि धर्म उन संस्थाओं की भांति ही एक संस्था है, जो मनुष्य ने सामाजिक शांति, सद्भाव और विकास की निरंतरता के लिए गठित की है और संस्थाओं की प्रासंगिकता समय के अनुसार बदलती रहती है. अपने उद्देश्यों की प्राप्ति के लिए प्रत्येक समाज समयसमय पर नई संस्थाएं गढ़ता है और पुरानी संस्थाओं से पीछा छुड़ाता जाता है. उदाहरण के लिए किसी जमाने में राजशाही स्वयं एक सत्ता थी. समय के साथ उसमें बदलाव हुआ. आज अधिकांश देश राजशाही से पीछा छुड़ा चुके हैं. जिन देशों में वह कायम वहां भी उसका स्वरूप पहले जैसा नहीं है.

वस्तुतः धर्म उस दौर की रचना है जब राजनीति, अर्थनीति, नीतिशास्त्र का जन्म ही नहीं हुआ था. धर्म के साथ शक्ति का जुड़ाव व्यक्ति की मानसिक दुर्बलता का संकेतक है. आधुनिक समाज में ऐसी कोई भी संस्था जो मनुष्य को कमजोर समझे, कमजोर बनाए या किसी भी तरह से उसके स्वाभिमान को चोट पहुंचाएउपयुक्त नहीं मानी जा सकती. हीगेल की एक प्रसिद्ध उक्ति है−‘यदि निर्भरता की भावना ही धर्म है तो कुत्ता सबसे अधिक धार्मिक है.’−

यदि धर्म अनुभूति केंद्रित है, तो उस अनुभूति का सिवाय परजीविता के कोई और आयाम नहीं हो सकताउस हालत में एक कुत्ता ज्यादा धार्मिक होगा….5

मैक्स मूलर इस हीगेल का मजाक कहकर इस कटाक्ष को हल्का आंकना चाहता है; या हल्केपन के साथ महसूस करना चाहता है. क्या हीगेल ने सचमुच मजाक किया था? इस पर फैसला करने से पहले हमें सोचना पड़ेगा कि हीगेल ने उक्त शब्द कहे किस संदर्भ में थे. हीगेल की उपर्युक्त टिप्पणी हरमन हेनरिख की 1822 में प्रकाशित एक पुस्तक Religion in the internal affairs to science की भूमिका में थी. अगर यह हीगेल का कटाक्षा था तो मानना पड़ेगा कि बहुत गहरा कटाक्ष था. उसका कोई न कोई आधार अवश्य होना चाहिए. धर्म जिस प्रकार मानवसंस्कारों में परजीविता का भाव पैदा करता है, बातबात में ईश्वर की दुहाई देने लगता है, उससे हीगेल की उक्ति पर विश्वास स्वतः होने लगता है. हीगेल यहीं नहीं रुकता, उसी भूमिका में वह लिखता है

एक कुत्ता भी उस समय निवृत्ति का अनुभव करने लगता है, जब उसकी आत्मा हड्डी को चूसने से तृप्त हो जाती है.5

 

हीगेल के अनुसार धर्म का अर्थ है या होना चाहिएपूर्ण स्वतंत्रता. जो धर्म किसी भी प्रकार से व्यक्ति की स्वतंत्रता को आघात पहुंचता है, वह वस्तुतः अधर्म है. क्योंकि व्यक्ति किसी भी ऐसी वस्तु या विचार को मन से नहीं स्वीकार सकता, जो उसकी स्वतंत्रता को खतरे में डालता या उसे नुकसान पहुंचाता हो. धर्म के साथ शक्ति का जुड़ाव उसको सामंती संस्कार देता है. चूंकि व्यक्ति मूलतः स्वाधीनतापसंद होता है, वह ऐसी किसी शक्ति के अधीन नहीं रहना चाहता जो उसको कमजोर बनाती हो. अतः समाज में खुद को स्थापित करने के लिए धर्म लगातार यह दिखाता रहा कि उसकी शक्तियां मानवकल्याण के लिए है. इसके लिए उसने नैतिकता का आश्रय भी लिया. यहां शंका हो सकती है कि धर्म हमेशा तो दबाव की स्थिति में नहीं होता. बल्कि कई ऐसे विषय हैं जहां धर्म अपने लोकतांत्रिक चेहरे के साथ हासिल होता है. उदाहरण के लिए मंदिर के दरवाजे गरीबअमीर, सेठफकीर सभी के लिए खुले होते हैं. यह बात अलग है कि धर्म जिस प्रकार की संस्थाएं खड़ी करता है; अथवा जिन संस्थाओं को वह अपना समर्थन देता है, वे सर्वकल्याण का दावा भले ही करें, वास्तविक हितसाधन अल्पसंख्यक अभिजन का ही करती हैं.

यह ठीक है कि असुरक्षा की भावना ने समाज के गठन की नींव रखी होगी, इसलिए समाज अपने आप में बड़ी शक्ति है. सामाजिक संबंध वास्तविक होते हैं. इसलिए केवल शक्ति के लिए धर्म का वरण करना, मनुष्य के लिए आवश्यक न था. यह तभी संभव था जब धर्म सामाजिक नियमों की सर्वोच्चता को स्वीकार करते हुए खुद को उनके सहायक और प्रवत्र्तक के रूप में प्रस्तुत करे. यह कार्य शक्ति के बूते नहीं, बल्कि सहयोगात्मक तरीके से ही हो सकता था. इसके लिए धर्म ने नैतिकता का सहारा लिया और मानवीय आदर्शों से स्वयं को जोेड़ा. यह जुड़ाव इतना गहरा और करीबी बना कि अनेक धर्मों ने परलोक, आत्मा और परमात्मा जैसी धारणाओं से स्वयं को दूर रखा. यह बात अलग है कि धार्मिक संस्थानों पर कब्जा होने के बाद कुछ धार्मिक संस्थान स्वयं को धर्म से ऊपर मानते रहे. तथा समाज प्रदत्त शक्तियों का उपयोग समाज के दूसरे वर्गों को दबाने के लिए किया जाता रहा. ऐसे लोग हर युग, प्रत्येक समाज में रहे. स्थापित व्याख्याओं में अनुकूल फेरबदल कर, वे अपनी स्वार्थसिद्धि करते रहे. जबकि नैतिकता मानवीय विवेक और सामाजिकता का समन्वित रूप है. वह हमेशा एक लक्ष्य होती है. नैतिक मूल्यों का निर्धारण मनुष्यत्व के सर्वोच्च लक्ष्यों को ध्यान में रखकर कया जाता है. नैतिकता का एकमात्र लक्ष्य मानवकल्याण होता है. जबकि धर्म तीसरी शक्ति को बीच में लाए बिना सामाजिक आदर्श की बात कर ही नहीं पाता. ऐसे समाजों में वास्तविक मानवकल्याण का लक्ष्य हवाई हो जाता है. जैसे ही धर्म तीसरी शक्ति को बीच में लाता है, मानवीय अस्मिता अवमूल्यित होने जाती है. उस समय तीसरी शक्ति का निर्णय प्रत्येक मामले में अधिक महत्त्वपूर्ण मान लिया जाता है. इससे विवेकीकरण की प्रक्रिया पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है.

नैतिकतावादी इमानुएल कांट की परिभाषा रिलीजनऔर धर्मदोनों की परंपरागत परिभाषाओं से हटकर है. उसने धर्म को सदाचार की संज्ञा दी है. काॅट के लिए नैतिकता के सवाल बड़े थे. उसके अनुसार धार्मिक सदाचार को तभी संपूर्ण सदगुण माना जा सकता है, जब नैतिकता को आगे रखकर उसका निरपेक्ष आकलन किया जाए. तभी मानवीय विश्वासों की सहीसही अन्वीक्षा संभव है. यानी धर्म प्रथमतः यह स्वीकार करे कि उसका ध्येय नैतिकता का पोषण करना है. आध्यात्मिक शक्ति में विश्वास केवल उसका आलंबन है. लेकिन व्यवहार में ऐसा हो नहीं पाता. धर्म आस्था और चुनींदा कर्मकांडों तक सीमित होकर रह जाता है. कांट को धर्म के ऐसे रूप से आपत्ति है. इसलिए वह आदर्श के कारण रूप में किसी तीसरी शक्ति के अस्तित्व को स्वीकारने से इन्कार करता है. उसके अनुसार, ‘हम तभी तक धर्ममार्ग पर है, जब तक नैतिक कर्तव्यों को दैवी आज्ञा मानते हैं. जब तक हममें अपने कर्तव्य के प्रति स्वतः चेतनाभाव है.कर्तव्य के प्रति चेतनाभाव ही हमें नैतिकता से आबद्ध रखता है. यहां गीता के कर्मसिद्धांत का उल्लेख प्रासंगिक है. गीता भी कर्तव्यपरायणता पर जोर देती है. योग कर्मसु कौशलः’−कहते हुए वह निष्काम कर्म का संदेश दे जाती है. लेकिन वह पुराणों और स्मृतिग्रंथों की भांति मोक्ष के बहाने, काल्पनिक सुख का सपना दिखाकर मनुष्य को शेष समाज की ओर से उदासीन बना देती है. परिणामतःकथित निष्काम कर्म ठेठ स्वार्थवादी आयोजन बन जाता है. गीता का कर्ममार्ग इहलोक की सिद्धि नहीं है. उसके अनुसार मोक्ष जीवन का पवित्रतम लक्ष्य है. यदि वह धर्म त्याग द्वारा संभव हो तो, गीता के अनुसार उसमें भी कोई बुराई नहीं हैसर्व धर्मान परितज्यं मामेकं शरणम् ब्रज. कांट के लिए मनुष्य और मनुष्यता से जुड़े प्रश्न महत्त्वपूर्ण थे. अतएव धर्म उसके लिए तभी तक स्वीकार्य है, जब तक वह नैतिकता का पोषण करता हो.

कांट नैतिकता के दर्शन को धर्म से आगे ले जाता है. उसके अनुसार अपने कर्तव्य को ईश्वरार्पण कर देने अथवा उसका बताने से मनुष्य की क्षमताओं पर संदेह होने लगता है. अतिरिक्त रूप से उदार व्यक्ति अपनी इस उपलब्धि को ईश्वर के नाम किए रहता है. उसी के आधार पर वह लोक ऋण से मुक्त हो जाने का दावा करते हैंइस तरह कांट के लिए धर्म और नैतिकता केवल उस समय तक पर्यायवाची हैं, जब तक धर्म मानवमात्र के कल्याण को अपना ध्येय माने रहता है. ऐसा करने के लिए वह किसी तीसरी सत्ता को बीच में लाना जरूरी नहीं मानता. उसका माना है कि मनुष्य मूल रूप में अच्छा होता है, लेकिन उसे अपनी अच्छाई पर भरोसा नहीं होता. इसलिए वह अच्छाई के आलंबन के रूप में तीसरी शक्ति की कल्पना करता है. अंततः वह कल्पना को सही सबकुछ मान लेता है और जो वास्तविक है, जो उसके आसपास घट रहा है, जिसका उसके जीवन सीधा संबंध हैउसकी ओर से पूरी तरह मुंह मोड़ लेता है. कभीकभी तो काल्पनिक लक्ष्यों को ही सर्वस्व मानते हुए जीवन के वास्तविक लक्ष्यों की ओर से उदासीन हो जाता है. कांट के अनुसार तीसरी शक्ति के अस्तित्व को स्वीकारना मानवीय नैतिकता में अविश्वास और उसकी क्षमताओं पर संदेह कर लेना है.

धर्म को केवल आध्यामिक विश्वास तक सीमित कर देने की कोशिश की आलोचना भारतीय विचारकों ने भी की है. बुद्ध तो हर बात में ईश्वरऔर आत्माको कारण देखने से इतने क्षुब्ध थे कि उन्होंने उन प्रश्नों पर विचार करना ही निरर्थक माना था. चार्वाक, आजीवक, जैन, बौद्ध आदि दर्शन ईश्वरीय सत्ता का निषेध करते हैं. बुद्ध के समकालीन यूनानी विचारक हेराक्लीज के अनुसार धर्म एक बीमारी है. हालांकि वह बहुत पवित्र बीमारी है. इसके बावजूद अधिकांश धर्मानुयायी धर्म के नैतिकतावादी पक्ष को उपेक्षित कर, कर्मकांड तथा विभिन्न धर्माडंबरों को बढ़ाने में लगे रहते हैं. जिसके लिए धर्म की आलोचना होती रही है. कांट की भांति फिटशे भी धर्म को नैतिकता से ऊपर स्वीकारने को तैयार नहीं है. उसके अनुसार, मनुष्य धार्मिक होने के कारण नैतिक नहीं है, बल्कि वह नैतिक होने के कारण धार्मिक है. मनुष्य को उसका कर्तव्य समझाने, के लिए धर्म नहीं, नैतिकता की आवश्यकता पड़ती है. उसके अनुसार, ‘बीमार और भ्रष्ट समाज ही धर्म को नैतिकता का आलंबन मानकर उसके अनुसार व्यवस्थित होने का समर्थन करता है.अपनी आस्था के आधार पर वह धर्म को ऐसे गुरुडम में ढाल देता है कि मनुष्य के लिए बिना बिचैलिए की मदद के धर्म को उसे समझना मुश्किल हो जाता है. चूंकि नैतिकता सदैव एक लक्ष्य है. इसलिए सिरजनहार को यदि नैतिक स्तर पर सर्वोच्च दर्शाया जाए, तो वह मनुष्य के लिए प्रेरणादायी सिद्ध हो सकता है. मगर यह मान लेना कि सृष्टि का सिरजनहार ही नैतिक गुणों का एकमात्र आधार हैमनुष्य की आंतरिक अच्छाइयों पर संदेह करना है. यह मान लेना है कि मनुष्य की अंतिम नियति परावलंबन है. बावजूद इसके जब कोई आस्थावादी सिरजनहार का चरित्र गढ़ता है, तो अनचाहे ही उसके चरित्र को निरंकुशता से जोड़ देता है. उसके फैसलों और प्रावधानों पर सवाल खड़े करना, पाप मान लिया जाता है. व्यवहार में ऐसा नहीं हो पाता. आस्था के सहारे गढ़ा गए आराध्य के चरित्र में कब कब निरंकुशता प्र्रवेश कर जाती है. यह पता ही नहीं चलता. इससे बचने के लिए फिटशे नैतिकता को धर्म से ऊपर रखते हुए और ज्ञान को धर्म का लक्ष्य मानने का सुझाव देता है

धर्म कभी भी व्यावहारिक नहीं होता था. धर्म का उद्देश्य कभी यह नहीं था कि हमारे जीवन को प्रभावित करे. इसके लिए शुद्ध नैतिकता पर्याप्त है. एक भ्रष्ट समाज ही नैतिक कार्य के लिए धर्म की दुहाई देता है. ज्ञान ही धर्म हैऐसा सोच मनुष्य को स्पष्ट आत्म विवेचन का अवसर देता है. सामाजिक सामंजस्य को बढ़ाता है और मानस को पवित्र बनाए रखता है.6

धर्म की प्रमुख परिभाषाओं की कमजोरी है कि वे व्यक्ति को मुक्त करने के नाम पर बांधती है. इसी के चलते जो धर्म ऋग्वेद में महज धार्मिक क्रियाओं के समुच्चय अथवा उनके गुणत्व के रूप में देखा जाता था, उपनिषदों में वह आश्रम धर्म का रूप लेने लगा था. यदि हम वैदिक समाज को देखें तो वहां चातुवण्र्य विभाजन के संकेत तो हैं. स्वयं ऋग्वेद का पुरुष सूक्त इसका प्रमाण है. बावजूद इसके वहां जन्मना वर्ग भेद नहीं था. सत्यकाम जाबालि, विश्वामित्र आदि ऐसे कई वैदिक ऋषि हैं जो अपनी प्रतिभा के बल पर निचले वर्ग का उत्क्रमण कर शीर्ष वर्ग में मान लिए जाते हैं. लेकिन उपनिषद काल तक आतेआते यह छूट समाप्त हो जाती है. वर्णाश्रम धर्म लगभग स्थायी रूप ले लेता है. तदनंतर धर्म की संकल्पना में भी अनुकूल परिवर्तन स्वाभाविक था. धर्म और नैतिकता के संबंधों को लेकर पश्चिम में निरंतर बहसें चली हैं. हीगेल, बू्रनो बायर, फायरबाख, माक्र्स, फिटशे आदि अनेक ऐसे विचारक हैं, जिन्होंने धर्म को कठघरे में खड़ा रखा. धर्म और नैतिकता में से किसे वरीयता दी जाए, इसे लेकर कुछ बहसें आज भी जारी हैं. इन बहसों का इतना अंतर अवश्य पड़ा है कि नैतिकता के स्वतंत्र अस्तित्व को स्वीकारा जाने लगा है. जबकि भारत में आज भी नैतिकता को धर्म के उपादान के रूप में देखने का चलन है. धर्माचार्य धर्म को समस्त नैतिकता का स्रोत मानते हैं, हालांकि उसके पक्ष में वे एक भी उपयुक्त तर्क देखने में असमर्थ रहते हैं.

पूर्व मीमांसाकार के लिए धर्म वेद विहित प्रेरकलक्षण है. इसी तरह महाभारत में कई स्थानों पर आया है कि नास्ति सत्यात्परो धर्मःयानी सत्य के अतिरिक्त कोई धर्म नहीं है. महाभारत में ही एक अन्य स्थान पर सत्य का पुनः महिमामंडन किया गया है. वहां सत्यानुशीलन के प्रताप को सहस्रों अश्वमेधों के सम्मिलित पुण्य से बड़ा माना गया है.हजार अश्वमेध यज्ञ और सत्य की यदि तुलना की जाए तो सत्यानुशीलन हजार अश्वमेध यज्ञों भी बढ़कर है. यहां किसी ईश्वर को सत्य से नहीं जोड़ा गया है. यदि सत्य को सदाचरण का पर्याय मान लें तो सत्य यहां भी व्यवहार की चीज है, भले ही उसका ध्येय किसी उच्चतर लक्ष्य की सिद्धि रहा हो. पुराणों मेें धर्म की परिभाषा में सदाचरण अथवा व्यवहार हो ईश्वर से स्थानापन्न करने की कोशिश दिखाई पड़ती है. इससे गांधी समेत कई आधुनिक लेखकविचारक प्रभावित हैं. किंतु हर चीज के पीछे ईश्वर खोजने वाली दृष्टि गांधी से सत्य ही ईश्वर हैकहलवाती है तो तिलक महोदय उपर्युक्त मंत्र की व्याख्या, ‘सत्य के सिवा और धर्म नहीं है, सत्य ही परंब्रह्म हैकहते हुए सत्य ही परंब्रह्म है8 अपनी ओर से जोड़ देते हैं. यह एक प्रकार से बौद्धिक दासता है तो व्यक्ति को धर्म के बहाने बांधे रखती है. देखा जाए तो यही नुकसान देह भी है, क्योंकि अपनी मूल परिभाषा में धर्म जहां आचरण का हिस्सा है, वहीं नए रूप में वह किसी तीसरी शक्ति की मौजूदगी का पर्याय अथवा उसका समर्थक बनकर रह जाता है.

जब तक धर्म व्यवहार का हिस्सा था, उस समय तक उसपर मुक्त विमर्श असंभव न रहा होगा. इसलिए कि धार्मिक क्रियाओं का आवश्यकता एवं परिस्थितियों के अनुसार फेरबदल किया जा सकता था. आधुनिक समाजों में भी दो व्यक्ति शायद ही ऐसे मिलेंगे, जिनकी धर्म को लेकर एक अवधारणा एकदम स्पष्ट हो. शायद इसीलिए धर्म और ईश्वर की व्याख्या को लेकर एक समान परिस्थितियों में रह रहे लोगों में से प्रत्येक का दावा होगा कि वह उन्हें सर्वाधिक जानता है. यहां मतवैभिन्नय को मनुष्य का स्वभाव माना जा सकता है−‘न एको मुर्निस्य मर्तिभिन्ना.लेकिन नैतिकता और सदाचार को लेकर उनमें कोई भेद नहीं होता. प्रत्येक व्यक्ति दूसरों की मदद करने को अच्छा मानता है. झूठ की सब आलोचना करते हैं. धर्म को यदि समाज का वरण मान लिया जाए तो एक सवाल स्वतः खड़ा हो जाता है कि कोई समाज आखिर ऐसी चीज या विचार को क्यों अपनाएगा जिसे लेकर उनमें गहरे मतभेद हों. जाहिर है धर्म को व्यापक रूप में अपनाने का एक मात्र कारण यही हो सकता है कि उससे समाज के अधिकतम लोगों की हितसिद्धि संभव हो. कुल मिलाकर अवधारणा के रूप में धर्म आरंभ से ही आलोचनाओं से घिरा रहा है. आलोचनाप्रत्यालोचना के दौर में धर्म को लेकर लोग मुख्यतः दो भागों में बंटे हुए नजर आएंगे. पहले वे जो धर्म और ईश्वर की सत्ता पर विश्वास रखते हैं. दूसरे वे जो नहीं देखते. जो ईश्वर पर विश्वास लेकिन आराध्य के रूप में सर्वशक्तिमानकी परिकल्पना परोक्ष में मनुष्य को अत्यंत दीन और कमजोर सिद्ध कर देती है. इसका प्रभाव समाज में जनऔर अभिजनके रूप में सामने आता है. एक बंटा हुआ बेमेल समाज. जो अभिजन हैं, माना जाता है कि उनपर पूर्व जन्म के संचित पुण्यों के चलते सर्वशक्तिमान की विशेष कृपा मानी जाती है. बाकी जन किसी न किसी गलती की सजा भोग रहे होते हैं.

यदि व्यावहारिक नैतिकता को तुलना का आधार बनाया जाए तो विशेष दार्शनिक पृष्ठभूमि न होने के बावजूद विश्व के दो बड़े यानी ईसाई और इस्लाम धर्म, हिंदू धर्म से आगे निकल जाते हैं. यही क्यों संगठन और सामाजिकता के आधार पर हिंदू धर्म के बीच से उभरा सिख धर्म भी आगे है. उनके प्रवत्र्तकों के लिए अपनेअपने समाज के मसले अधिक महत्त्वपूर्ण थे. धर्म के माध्यम से वे समाज में न्यूनतम नैतिकता को स्थापित करना चाहते थे. जहां हिंदू धर्म के मूल में देवताओं की भीड़ थे, वहीं इस्लाम, ईसाई, सिख जैसे धर्मों के प्रवत्र्तक साधारण इंसान के रूप में जन्मे थे. श्रेष्ठ कार्यों के बल पर वे समाज में पैगंबर या मसीहा के रूप में स्थापित हुए थे. मुहम्मद साहब ने हालांकि मक्का पर आक्रमण कर फतह हासिल की थी. लेकिन इस्लाम में उनकी वीरता का वैसा महत्त्व नहीं है, जैसा उनके उपदेशों का. उन्होंने कालांतर में आए कबीलों को संगठित होने में महत्त्वपूर्ण भूमिका अदा की. इसी प्रकार ईसाई धर्म में भी ईसा मसीह को नैतिक शक्ति और परमात्मा के दूत के रूप में याद करता है. जबकि भारत के देवताओं को नैतिकता के बजाय उनके अदुभुत रणकौशल अथवा शक्तियों के अधिष्ठाता देवता के रूप में पहचाना जाता है. अग्नि, वायु, पृथ्वी, आकाश आदि जीवन के लिए जितनी भी अनिवार्य वस्तुएं हैं, देवता उनके अधिष्ठाता, स्वामी हैं. अपनी अनुकंपा द्वारा वे किसी को भी एक झटके में धनवान बना सकते हैं. शास्त्रों में इस प्रकार के अनेक प्रसंग हैं, जो असल मे देवताओं और ऋषिमुनियों के महिमामंडन के हेतु गढ़ लिए गए हैं. एक फंतासी अथवा कपोलकल्पना से आगे इनका महत्त्व शून्य है. कृष्णसुदामा की कहानी में कृष्ण का मैत्री प्रदर्शन सुदामा की गरीबी भले ही दूर करता हो, उसके चरित्र का उदात्तीकरण नहीं कर पाता. आर्थिक रूप से दीन सुदामा बौद्धिक दीन के रूप में भी सामने आता है. हालांकि उसकी सामाजिक हैसियत पर गरीबी का कोई प्रभाव नहीं पड़ता. द्वारकाधीश यदुवंशी कृष्ण ब्राह्मण सुदामा का पदप्रक्षालन करके धन्य होता है. साफ है कि धर्म जाति प्रथा को समर्थन देता है. समाजार्थिक विषमता को बढ़ाता है. बावजूद इसके वह आज भी सबसे बड़ी संगठक शक्ति है. दुनिया के लगभग दोतिहाई लोग आज भी किसी न किसी धर्म में विश्वास रखते हैं. हालांकि नास्तिकों की संख्या बड़ी तेजी से बढ़ रही है. आंकड़े बताते हैं कि 2005 से अब तक यानी करीब एक दशक में आस्तिकों की संख्या दस प्रतिशत तक गिरी है.

धर्म स्वयं अध्यात्म की मू़र्त्तन अवस्था है. व्यक्ति जब अध्यात्म की प्रखरता को संभाल नहीं पाता, तभी वह धर्म की शरण में जाता है. जो मूत्र्त के आराधन का मार्ग सुझाता है. यहां कुछ विद्वान कह सकते हैं कि धर्म में भी निराकार, तत्ववादी, स्थापनाओं का अंतर है. होगा पर यह अंतर मूत्र्तन की सीमाओं से बाहर नहीं जा पाता. अध्यात्म की तह में जाने के लिए धर्म की यह सबसे बड़ी बाधा है. यही कारण है कि दर्शन ने जहां अनेकानेक धर्मों को जन्म दिया है, वहीं दुनियाभर में प्रचलित धर्मों से, सिवाय कर्मकांड और दिखावे की संस्कृति के और कुछ बेहतर निकाल ही नहीं पाया.

धर्म इन दिनों सबसे उत्तेजक मसला है. उससे जुड़ी बहसों को देखा जाए तो लोग सीधेसीधे दो हिस्सों में बंटे मिलेंगे. एक वे जो धर्म को अपनी पहचान से जोड़ते हैं, जिन्हें यह जीवन का जरूरी मसला नजर आता है. जो मानते हैं कि धर्म बेहद जरूरी है. दूसरे वे जिन्हें धर्म मनुष्य की दासता का कारण नजर आता है. पहले वर्ग के लोग जैसे ही धर्म के समर्थन में आवाज उठाते हैं. दूसरे वर्ग को अपनी अस्मिता पर संकट नजर आने लगता है. धर्म के प्रति आग्रह दुनिया के सभी समाजों में रहा है. आंकड़ों के अनुसार दुनिया की दोतिहाई जनसंख्या आज भी आस्थावान है, जो किसी न किसी रूप से धर्म में विश्वास रखती है. शेष लगभग 37 प्रतिशत लोग नास्तिक हैं. नास्तिकों की संख्या में तेजी से वृद्धि हो रही है. आंकड़ों के अनुसार सन 2005 से अब तक आस्तिकों की संख्या में लगभग 10 प्रति की गिरावट दर्ज की गई है. बावजूद इसके धर्म के समर्थकों, उसके लिए काम करनेवाले वालों की संख्या आज भी कम नहीं है. धर्म आज भी सत्ता का प्रतीक है.

© ओमप्रकाश कश्यप

­संदर्भ

  1. जो धर्म दूसरे धर्म को बाधित करता है, वह धर्म नहीं है. कुधर्म है. सच्चा धर्म अविरोधी होता है….ऐसे ही धर्म मुनिगण हमें बताते आए हैं.महाभारत.

  2. A Treasury of the World’s Great Letters, cd. by M. Lincoln Schuster (1941), pp. 90-91, as quoted by Dr. S. Radhakrishan, in Society and Religion.

  3. It is a rather odd fact that a word so repeatedly on the lips of men and connoting, apparently, one of the most obvious phenomena of human life should be so notoriously difficult of definition as is the word Religion.-THE RELIGIOUS CONSCIOUSNESS: A PSYCHOLOGICAL STUDY by J. B. Pratt, Page 1.

  4. आ प्रा रजांसि विंध्यानि पार्थिवा श्लोकं देवः कृणुते स्वाय धर्मणे. ऋग्वेद5/53/3

  5. If religion in man is based only on a feeling, then such a feeling rightly has no further determination than to be the feeling of his dependence, and the dog would then be the best Christian…..the dog also has feeling of redemption, whenever his hunger is satisfied by a bone.- Hegal quoted from Schleiermacher on Religion and the Natural Order – Andrew Dole.

  6. मैक्स मूलर, ‘धर्म की उत्पत्ति एवं विकास, बृह्मदत्त दीक्षित ललामद्वारा अनूदित, पृष्ठ 16.

  7. सत्य से बढ़कर कोई धर्म नहीं है. गीता रहस्य, 32 इस उक्ति का सीधा सा अर्थ सत्य और मनुष्य के व्यवहार को सत्यानुसरण द्वारा मर्यादित करना है.

  8. अश्वमेधंसहस्र च सत्यं च तुलया धृतम्।

अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते।। महाभारतअध्याय 74/102

  1. गीता रहस्य, तिलक, पृष्ठ 32’