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मनोरंजन की राजनीति उर्फ मनोरंजन अघायी युवा पीढ़ी

सामान्य

जनता भेड़, टेलीविजन गड़हरिया है जेस सी. स्कॉट

 

वेश-भूषा साधारण, हाथ में स्मार्ट फोन, कानों में स्पीकर की लीड, निगाह मोबाइल स्क्रीन पर, कीपैड पर हरकत करती उंगलियां तथा हाव-भाव में लापरवाही—यह आज की युवा पीढ़ी की तस्वीर है, जो हमें रेल में, बस में, मेट्रो और हाट-बाजार में कहीं भी दिख जाएगी. इनमें स्कूल विद्यार्थी हो सकते हैं, छोटे-मोटे कारखानों, दुकानों और दफ्तरों में काम करने वाले भी. इनकी औसत मासिक आय पांच-सात हजार के बीच होगी. केवल मोबाइल देखकर आप उसका अनुमान नहीं लगा सकते. मोबाइल इनकी मासिक आमदनी से तीन-चार गुना महंगा हो सकता है. बहुत संभव है, उधार खरीदा गया हो और इनकी तनख्वाह का बड़ा हिस्सा उसकी किश्त का भुगतान करने में निकल जाता हो. सचाई जानकर हममें से किसी को भी कोफ्त हो सकती है. उस समय हम या तो देखकर अनदेखा कर देंगे, अथवा युवा पीढ़ी की पतनशीलता कहकर अपनी जिम्मेदारी से पल्ला झाड़ते नजर आएंगे. मान लेंगे कि हमारी किसी बात का कोई असर इनपर पड़ने वाला नहीं है. क्या यह पूरी तरह कृतघ्न पीढ़ी है, जो अपनी वरिष्ठ पीढ़ी के सारे एहसान भुला बैठी है? इनकी दिशाहीन वर्ताब के लिए किसे जिम्मेदार माना जाए? स्वयं इन्हें, अपने आपको या समाज को? एक दौर था जब बालक को देखकर अपने और देश के भविष्य की बात सहसा जुबान पर आ जाती है. आज सब वर्तमान में जीने के अभ्यस्त हैं. किसी तरह दिन ठीक-ठाक बीत जाए, इतनी चिंता करने वाले. भविष्य की सोचने वाला अब नासमझ कहलाता है. क्या यही वह कारण है जिसने इस पीढ़ी को अपने प्रति लापरवाह बनाया है?

यदि इनसे बात करने का साहस हम जुटा पाएं तो बड़ी आसानी से जान जाएंगे कि इन्हें किसी पर विश्वास नहीं है. न हम पर, न इतिहास पर, न इस समाज और संस्कृति पर और ना ही खुद पर. यह स्वप्न-भंग की मानसिकता में जी रही पीढ़ी है, जिसे मोबाइल और इंटरनेट की आभासी दुनिया से प्यार है. यह इकीसवीं शताब्दी के बाद या उसके आसपास जन्मी पीढ़ी है, जो अपनी सारी ‘स्मार्टनेस’ मुट्ठी में दबाए रहती है. इसे लगता है कि जब तक हथेली पर महंगा मोबाइल न हो, तब तक इनके युवा होने का कोई अर्थ नहीं है. वह कई-कई तनावों को एक साथ झेलती है. आज का युवा सोचता है कि ‘स्मार्ट’ के बिना ‘स्मार्टनेस’ गले नहीं लगाएगी. कुछ अपनी खोई ‘स्मार्टनेस’ को वापस बुलाने के लिए ‘स्मार्टधारी’ बन जाते हैं. कुछ का इकलौते ‘स्मार्ट’ से काम नहीं चलता. ऐसे युवा दो गुनी, तीन गुनी ‘स्मार्टनेस’ अपने साथ लिए चलते हैं. युवाओं में कुछ बड़े भी शामिल हैं. वे समय को थामने की कोशिश में ‘स्मार्टधारी’ बने होते हैं. सोचते हें कि फोन उन्हें ‘रेस’ में बनाए रखेगा. हाट-बाजार की हर गली-नुक्कड़ पर ‘स्मार्टनेस’ बिकती है. इतनी सस्ती कि मंडी में आलू महंगा है, डाटा सस्ता. डाउनलोड कीजिए, मस्त रहिए. इतनी व्यापक कि पीएम से लेकर डीएम तक सब ‘फेसबुक’, ‘ट्विटर’ और ‘वाट्सअप’ पर छाए रहते हैं. जो इनसे अनभिज्ञ है, वह पिछड़ा, नासमझ और ‘नान-स्मार्ट’ है.

अभी तक जितने उपभोक्ता उत्पाद बाजार में आए हैं, उनमें ‘स्मार्टफोन’ ऐसा है जिसने बच्चों, बड़ों तथा युवाओं को एक साथ और कदाचित सबसे ज्यादा प्रभावित किया है. यह छोटा-सा उपकरण उनकी तीन आवश्यकताओं को एक साथ पूरा करता है. पहली दूर-भाष की, दूसरी मनोरंजन और तीसरी इंटरनेट के माध्यम से दुनिया के साथ हर पल संपर्क में रहने की हसरत. मनोरंजन स्मार्टफोन खरीदने का बड़ा कारण है. गीत, संगीत पहले भी मनोरंजन का लोकप्रिय माध्यम था, आज भी है. मगर तब के और आज के गीत-संगीत में प्रवृत्ति-मूलक बदलाव आया है. पहले गीत-संगीत का आनंद उसके साथ तल्लीन होकर लिया जा सकता था. जो संगीत श्रोता को मंत्र-मुग्ध कर दे, वह श्रेष्ठ माना जाता था. आजकल प्रदर्शन का जमाना है. इसलिए गीत-संगीत भी वही पसंद किए जाते हैं, जिनपर दैहिकता प्रभावी हो. मुट्ठी में समा जाने वाला मोबाइल उपभोक्ता को मनोरंजन के साम्राज्य का बादशाह बना देता है. वह अपनी मर्जी से कभी भी, कुछ भी, कहीं भी देख-सुन सकता है. ‘स्मार्टफोनधारी’ सदैव मनोरंजन के अतिरेक में रहता है. यह सोचकर मन ही मन मग्न रहता है कि सारी सुविधाएं उसे बहुत सस्ते दाम पर उपलब्ध होती हैं. उसका सोच एकदम गलत भी नहीं है. एक कप चाय से भी कम कीमत में इंटरनेट को दिन-भर दुहा जा सकता है. ‘मुफ्त’ का मनोविज्ञान उपभोक्ता को विषय-सामग्री के अन्य निहितार्थों से अनभिज्ञ बनाए रखने में सहायक होता है. सामान्य उपभोक्ता उस दिशा में ज्यादा सोच ही नहीं पाता. बाजार उसे सोचने का अवसर ही नहीं देता.

पूंजीवादी अर्थव्यवस्था का स्वरूप कुछ ऐसा है कि इसमें जो सस्ता दिखता है, परोक्षतः उसकी कई गुना कीमत उपभोक्ता को चुकानी पड़ती है. इस दृष्टि से उपभोक्ता बाजार और धर्म के बाजार में अधिक अंतर नहीं है. धार्मिक कर्मकांड एकदम सस्ते, लगभग निःशुल्क किए जा सकते हैं. श्रद्धालु को मंदिर जाने की कोई कीमत नहीं चुकानी पड़ती, उल्टे अंतहीन उपलब्धियों का भरोसा दिलाया जाता है. धार्मिक कार्यकलाप पर्याप्त लचीलापन लिए होते हैं. आप उन्हें अपनी श्रद्धा और रुचि के अनुसार कभी भी कर सकते हैं. आप पूछेंगे विषयांतर किसलिए? बाजार पर बात करते-करते धर्म की ओर प्रयाण सिवाय पूर्वाग्रह के क्या है? जबकि दोनों को परस्पर विरोधी माना गया है. असल में आधुनिक पीढ़ी के विभ्रम की व्याख्या, धर्म और पूंजी के गठजोड़ को समझे बिना असंभव है.

धर्म संसार को माया कहता है. बाजार उसकी दृष्टि में महाप्रलोभनकारी, मन और आत्मा को भरमाने वाला है. दूसरी ओर बाजार के लिए माया ही सबकुछ है. बिना प्रलोभन के उसका धंधा नहीं जमता. मुनाफे के रूप में वह माया को जितनी जल्दी और ज्यादा हो सके, समेट लेना चाहता है. जबकि इतिहास साक्षी है कि धर्म कभी भी जनपक्षधर नहीं रहा. उसकी मूल संरचना सत्ताभिमुखी तथा दृष्टिकोण सर्वसत्तावादी होता है. जनमानस में पैठ बनाने के लिए वह नैतिकता से मानवीय गुण उधार लेता है. धर्म के ठेकेदार बड़ी बेशर्मी से लोगों को यह कहकर भरमाने में लगे रहते हैं कि एकमात्र धर्म नैतिकता का आलंबन है. धर्म न रहा तो पूरी सृष्टि रसातल की ओर खिसक जाएगी….वगैरह-वगैरह. धर्म की भांति बाजार भी लोकहित का दावा करता है. बाजार-समर्थक कहते हैं—‘बाजार रहेगा तो उत्पादकों के बीच स्पर्धा होगी. चीजें सस्ती होंगी. लोगों को लाभ होगा.’ हालांकि प्रौद्योगिकीय क्रांति, नीतियों में फेरबदल या अन्य किसी कारण से यदि चीजों के सस्ते होने का समय आता है तो उसका सारा श्रेय और लाभ पूंजीपति खुद हड़प लेता है.

 

असमानता-ग्रस्त समाजों में सत्ता-शिखर पर गिने-चुने लोगों की जगह होती है. लोगों की सामाजिक हैसियत उनकी और सत्ता-शिखर के बीच की दूरी पर निर्भर करती है. निहित स्वार्थ के लिए अर्थसत्ता और राजसत्ता का उपयोग करता आया धर्म कब और किस रूप में सर्वसत्तावादी बन जाता है—लोग समझ ही नहीं पाते. बाजार को कमतर दिखाने के लिए धर्म जिसे माया कहकर धिक्कारता है, अपने आचरण में वह उसी मायावाद का सहारा लेता है. शिखर को अभिजन का अधिकार बताकर वह स्वयं पीछे हट जाता है. धर्म का एक भी संस्कार ऐसा नहीं है, जिसमें ‘माया’ का योगदान न हो; या जिसे ‘माया’ की ताकत से भव्य न बनाया जाता सके. लोगों को भरमाए रखने के लिए वह नए-नए मिथों की मदद लेता है. येन-केन-प्रकारेण उसकी कोशिश होती है कि समाजार्थिक असमानता, समाज के विशिष्ट वर्गों की अकूत संपत्ति तथा संपत्ति-अधिकार को ‘प्रभु-कृपा’ मान लिया जाए. गीता का ‘कर्म-सिद्धांत’ तथा पूंजीवाद का ‘लाभ-सिद्धांत’ इस मायने में एक हैं. ‘कर्म-सिद्धांत’ के अनुसार कोई व्यक्ति यदि चोरी करता है तो उसके लिए उपयुक्त दंड का पात्र है. दूसरी ओर लाभ का सिद्धांत कहता है कि उद्यमी यदि पूंजी लगाकर अतिरिक्त उत्पादन करता है तो उसे उसका लाभ मिलना चाहिए. ‘कर्ता’ की परिस्थितियों पर न तो ‘कर्म-सिद्धांत’ विचार करता है, न ‘लाभ का सिद्धांत’. इस तरह दोनों विशेषाधिकारवादी हैं. संपत्ति कमजोर वर्गों के हाथों में न जाए, उसके लिए ‘मनुस्मृति’ और ‘अर्थशास्त्र’ दोनों की व्यवस्था है. अपने पुरुषार्थ से यदि कोई शूद्र धनार्जन में सफल हो जाए, तो उसकी धन-संपदा को बलात् हड़प लेने की संस्तुति मनु तथा चाणक्य दोनों ने की है. बाजार में जैसे अधिकांश लोग पूंजी के माध्यम से हो रहे षड्यंत्रों की ओर से अनजान होते हैं, उसी प्रकार जनसाधारण भी धर्म के नाम पर चल रहे षड्यंत्रों को समझने में नाकाम रहता है.

धर्म, राजनीति एवं अर्थसत्ता के गठजोड़ की तरह मनोरंजन, अर्थसत्ता और राजसत्ता का स्वार्थपूर्ण संबंध भी आज का नहीं है. सभ्यता के आरंभ से ही मनोरंजन समकालीन राजनीति से प्रभावित होता आया है. प्राचीन धर्म-केंद्रित समाजों में जो तीज-त्योहार मनाए जाते थे, उनकी संरचना जीवन में सामूहिकता की खोज के फलस्वरूप हुई थी. बाद में संस्कृतिकरण के नाम पर धर्म किसी न किसी रूप में उनसे जुड़ता चला गया. चूंकि प्रत्येक पर्व-त्योहार के साथ कोई न कोई मनोरंजक मिथ जुड़ा था; इस कारण उन्हें अगली पीढ़ी को सौंपना आसान था. परंतु उनका उद्देश्य केवल मनोरंजन तक सीमित नहीं था. अपने साथ जुड़े कर्मकांडों, रीति-रिवाजों, रूढियों और विश्वासों के बल पर वे सामाजिक असमानता को दैवीय घोषित करते आए हैं. मनोरंजन के साधन सीमित थे, अतएव समाज का बड़ा वर्ग जिसे शिक्षा से जानबूझकर अलग रखा गया था, उपलब्ध संसाधनों को ही अपनी सामाजिक-सांस्कृतिक धरोहर के रूप में सहेजने के लिए प्रयासरत रहता था.

भारतीय संस्कृति में जो काम मिथकीय पात्र नारद द्वारा कराया गया है, बाज़ार के लिए वही कार्य मीडिया करने लगा है. अंतर इतना है कि नारद ब्राह्मणवादी संस्कृति का प्रचारक और हरकारा था. मीडिया धर्म और पूंजी दोनों को एक-साथ साधता है. उसे जब और जिससे लाभ दिखे, उसके साथ हो लेता है. नारद का नाम आया है तो बता दें कि उनकी तथा अन्य ऋषियों की भूमिका प्राकृतिक शक्तियों का मानवीकरण कर, उन्हें दर्शन की प्राचीनतम परंपरा, जो मनुष्य की आदिम जिज्ञासा और प्रकृति के साथ गहनतम अनुभवों के बाद विकसित हुई थी—से काट देने के रूप में समझी जा सकती है. इससे उनकी मूल पहचान प्रतीकों और मिथों तक सीमित हो जाती है. समझने के लिए एक ही उदाहरण पर्याप्त है. यूनानी विचारक थेल्स की भांति ऋग्वैदिक मुनि परमेष्ठिन भी सृष्टि का उद्गम जल से मानते थे. उनके तकिया-कलाम ‘नारायण-नारायण’ का ‘नारायण’ जल का ही पर्यायवाची है. ‘नारायण-नारायण’ अन्वयार्थ है—‘जीवन जल से जन्मा है.’ नारद इस तकिया-कलाम को उसके मूल संदर्भ से काटकर, केवल विष्णु तक सीमित कर देते हैं. इस तरह ‘जीवन जल से जन्मा’ का दार्शनिक प्रत्यय, ‘विष्णु ही सबकुछ’ का रूप ले लेता है. मनुष्य का प्राचीनतम दार्शनिक बोध मिथ में सिमट जाता है. मीडिया की मदद से बाजार ऐसे खेल हर रोज, बार-बार खेलता है. ‘अ-राजक’ मनुष्य के सामूहिक विवेक का पर्याय है. ऐसा राजनीतिक दर्शन जिसमें मानव-समाज इतना विकसित और आत्मानुशासित होता है कि राज्य की, शासन की आवश्यकता ही नहीं पड़ती. लोग एक-दूसरे से सहयोग करते हुए समानता के सिद्धांत का पालन करते हैं. किंतु इसी से बने शब्द ‘अराजकता’ को इन दिनों अव्यवस्था और अस्त-व्यस्तता के तौर पर पेश किया जाता रहा है. बार-बार प्रचारित किया जाता है कि सामाजिक शांति और सुरक्षा के लिए राज्य की उपस्थिति अनिवार्य है. यह अर्थांतर मनुष्य और मनुष्यता पर संदेह को बढ़ाता है. इस तरह के और भी उदाहरण है जिन्हें मीडिया शक्तिशाली केंद्र की जरूरत के तौर पर प्रचारित करता है. मनोरंजन के लोकप्रिय अन्यान्य प्रकल्प इसमें सहायक बनते हैं.

‘मनोरंजन इस तर्क के साथ समाज में जगह बनाता है कि वह थके मन-मस्तिष्क को विश्रांति प्रदान करता है. उसे मस्तिष्क की खुराक भी कहा जाता है. मनोरंजन के बाद मनुष्य तरोताजा होकर नईं. ऊर्जा के साथ काम में जुट जाता है. किंतु उसके नाम पर कुछ भी, कभी भी और कहीं भी नहीं चल सकता. मनोरंजन की हर विधा का अपना मनोविज्ञान होता है. मस्तिष्क उसी को अधिक सहजता के साथ ग्रहण करता है, जिसे वह अपनी प्रकृति के अनुकूल मानता है. यह भी सच है कि मनोरंजन का कोई एक रूप हमेशा और हर परिस्थति में कामयाब नहीं हो सकता. जैसे एक सीमा के बाद सुस्वादु व्यंजन अरुचिकर लगने लगते हैं, वैसे ही किसी एक मनोरंजन सामग्री का दोहराव मनुष्य को उबाने लगता है. यदि वही मनोरंजन सामग्री लगातार परोसी जाए तो वह मस्तिष्क को जड़त्व की ओर ढकेलने लगती है. मनुष्य विस्मृति का शिकार होने लगता है. उससे मनोरंजन का उद्देश्य ही समाप्त हो जाता है. सामान्य उपभोक्ता इस हकीकत को भले न समझे परंतु पूंजीपति इसे बखूबी जानता है. इसलिए उपभोक्ताओं के बीच पैठ बनाते समय वह उनके मनोविज्ञान और समाजार्थिक परिवेश के अनुरूप कार्यनीति बनाता है. उसकी ‘थोक उत्पादन’ नीति निम्न एवं मध्यम वर्गीय उपभोक्ताओं पर केंद्रित होती है. यह वर्ग संख्या में विपुल होता है. और अपनी मांगों के प्रति पर्याप्त लचीलापन लिए होता है. इसलिए उसकी मांगों को अपनी उत्पादन-नीति के अनुसार ढालना पूंजीपति के लिए काफी आसान होता है. पूंजीपति न केवल उसकी सामान्य जरूरतों को पूरा करता है, बल्कि उनके मन में यह भ्रम भी पैदा करता है कि कुछ मामलों में वे सीधे समाज के उच्चतम वर्गों के साथ स्पर्धा में हैं. इसके साथ-साथ वह अपनी उत्पादन नीति के अनुसार उनकी जरूरतों में वृद्धि भी करता जाता है.

अर्थशास्त्रीय नियमों के अनुसार एक मांग दूसरी कई मांगों को जन्म देती है. बंदूक की बढ़ती मांग उसकी गोलियों की मांग को बढ़ा देती है. बाजार की मांगें प्रायः दो प्रकार की होती हैं. पहली वे जो अपने समानांतर नई मांगों को जन्म देती हैं. परंतु नई मांग सामान्य परिस्थिति में अपने दम पर पहली मांग लिए कोई बाजार नहीं बनातीं. ऐसी मांगों को पूरक मांग भी कहा जा सकता है. उदाहरण के लिए बंदूक की बढ़ती मांग उसकी गोलियों की मांग को बढ़ा देती है. लेकिन सामान्य परिस्थिति में गोलियों की बढ़ती मांग बंदूक की मांग पर कोई असर नहीं डालतीं. दूसरी वे मांगें जो पहली मांगों के साथ-साथ और भी कई प्रकार की मांगों को जन्म देती हैं. जैसे मोबाइल फोन की मांग इंटरनेट की मांग में वृद्धि करती है. पुनः इंटरनेट की मांग मनोरंजन उद्योग तथा उससे जुड़ी उपभोक्ता वस्तुओं की मांग को बढ़ावा देती है. पूंजीपति के लिए दूसरी कोटि की मांगें बहुत काम की होती हैं. इस तरह की मांगों के सहारे उपभोक्ता वस्तुओं का बड़ा बाजार अनायास बनता चला जाता है. उनके बहाने वह बाजार में उपभोक्ता वस्तुओं का ऐसा जखीरा खड़ा कर देता है जिसके प्रलोभन से बचना उपभोक्ता के लिए अत्यंत कठिन हो जाता है.

उपभोक्ताओं का एक वर्ग ऐसा भी होता है, जिसे पूंजीपति प्रलोभन आसानी से नहीं लुभा पाते. यह वर्ग अपेक्षाकृत चालाक होता है. उसकी क्रय क्षमता भी बाकी उपभोक्ताओं से अधिक होती है. ऐसे उपभोक्ताओं को प्रभावित करने के बजाए पूंजीपति वर्ग उनके क्रय सामर्थ्य के अनुरूप नए-नए उत्पाद बाजार में उतारता है; और उन्हें सामाजिक प्रतिष्ठा के प्रतीक के तौर पर पेश करता है. कालांतर में जनसाधारण भी उसकी ओर आकर्षित होता है. उस समय तक तकनीक सस्ती होनी लगती है. परिणामस्वरूप उत्पादक वर्ग के पास नए बाजार और अवसर बनते चले जाते हैं. कोई भी नया उत्पाद या तकनीक बाजार में उतारते समय पूंजीपति का एकमात्र उद्देश्य होता है, अपने लिए अधिकतम लाभ की कामना. उत्पाद को ग्राहकों तक पहुंचाने के लिए वह छोटे और मंझोले दुकानदारों, व्यापारियों और सेल्समेनों की मदद लेता है और बदले में अपने लाभांश का एक हिस्सा उनके साथ बांटता है. उपभोक्ता का नजरिया उत्पाद को लेकर एकदम अलग होता है. वह उसे अपने सुख या जरूरत की भरपाई के लिए खरीदता है. चूंकि प्रत्येक व्यक्ति का रुचियां और जरूरतें अलग-अलग होती हैं, इसलिए उनके स्वभाव और जरूरत के अनुसार उत्पाद को खरीदने का उद्देश्य भी बदल जाता है. किसी उत्पाद को लेकर विभिन्न उपभोक्ताओं के अलग-अलग दृष्टिकोण हो सकते हैं. मगर पूंजीपति का एकमात्र उद्देश्य लार्भाजन होता है. पूंजीपति जानता है कि खरीद के लिए उपभोक्ता की रुचि का उत्पाद से मेल खाना आवश्यक है, इसलिए वह उत्पाद के मूल-भूत गुणों में बदलाव किए बिना उसे तरह-तरह के रूपाकार में पेश करता है. इस तरह उसका एक ही उत्पाद या तकनीक विभिन्न रुचियों वाले उपभोक्ताओं की जरूरत बन जाती है. यही आज की स्मार्ट फोन के साथ युवा होती पीढ़ी के साथ हो रहा है. संचार-क्रांति ने फोन को मनोरंजन का माध्यम बना दिया है. इंटरनेट पर सामग्री छोटे-छोटे टुकड़ों में आती है. चूंकि उनके साथ किसी न किसी आभासी मित्र का नाम जुड़ा होता है, इसलिए उस सूचना या मनोरंजन सामग्री के प्रति व्यक्ति अतिरिक्त आकर्षण पैदा हो जाता है. आदमी उससे जुड़ता है, किंतु एक जैसी मनोरंजक सामग्री का निरंतर हमला मस्तिष्क में आलस, चिड़चिड़ापन, निष्क्रियता पैदा कर सकता है. अतिरेकी मनोरंजन मनुष्य को विस्मृति का शिकार भी बना रहा है.

मनोरंजन और सूचनाओं के तीव्र प्रवाह ने बौद्धिक विमर्श को भी बदला है. पहले बुद्धिजीवी की पहचान उसके द्वारा लिखे गए ग्रंथों से की जाती थी. आज जिसका ट्विटर एकाउंट नहीं है, वह बुद्धिजीवी नहीं है. जिसके पास वाट्सअप नहीं है वह फिसड्डी है. सूचना और ज्ञान का अंतर लगभग मिट-सा गया है. विचारक बनने की होड़ लगी है. ट्विटर पर 140 अक्षरों के संदेश में कोई भी नौसीखिया अरस्तु को राजनीतिक दर्शन पढ़ा सकता है, प्लेटो की बखिया उधेड़ सकता है. आप कुछ नहीं कह सकते. सबको बात कह देने की जल्दी होती है. संवाद होता है, परंतु निष्कर्ष कुछ नहीं निकलता. विचार होता है, मगर एक के बाद समानधर्मा विचारों के तारतम्य से बनी विचारधारा नहीं होती. स्फुर्लिंग होते हैं, ज्योति नहीं बन पाती. विमर्श के अभाव में प्रत्येक सहभागी अपने विचार को अंतिम माने रहता है. यही कारण है कि सूचनाओं के तीव्र आदान-प्रदान, इंटरनेट पर भरपूर ज्ञान-सामग्री होने के बावजूद समाज पर वैचारिकता का संकट है. जिससे मुक्ति की कोई राह फिलहाल नजर नहीं आती.

ओमप्रकाश कश्यप