ई वी रामास्वामी पेरियार : दि वाल्तेयर ऑफ ईस्ट

एक

ईश्वर नहीं है..
ईश्वर नहीं है…
ईश्वर हरगिज नहीं है….
जिसने ईश्वर को गढ़ा वह मूर्ख था
जो ईश्वर की वकालत करता है, वह महाधूर्त्त है
जो ईश्वर की पूजा करता है, वह असभ्य है.
ईश्वर नहीं है..
ईश्वर नहीं है…
ईश्वर हरगिज नहीं है….
                 —ईवी रामास्वामी पेरियार

 

 पृष्ठभूमि

भारत में जातीय शोषण में लगी शक्तियों की पैठ का आकलन इससे भी किया जा सकता है कि यहां सुधारवादी आंदोलनों की धारा बहुत प्रच्छन्न और अवमंदित रही है. ज्ञात इतिहास में ब्राह्मणवाद को पहली चुनौती बुद्ध की ओर से मिली. बुद्ध से भी पहले आजीवक और लोकायत जैसे प्रकृतिवादी दर्शन ब्राह्मणवाद के समानांतर अपनी उपस्थिति बनाए हुए थे. उस समय तक ब्राह्मणधर्म केवल आश्रमों तक सीमित था. वहीं से वह धीरे-धीरे राजकुलों पर अपना प्रभाव जमाने की कोशिश कर रहा था. किसानों, शिल्पकारों, श्रमिकों तथा दासवर्ग के लिए न तो ब्राह्मणधर्म में कोई जगह थी, न ही उन्हें उसकी विशेष चिंता थी. फिर जैसे-जैसे राज्य संगठित होते गए, लोगों पर अपना अनुशासन बनाए रखने के लिए धर्म और राजनीति परस्पर जुड़ते चले गए. बुद्ध के समय तक ब्राह्मण-पुरोहित राज्यों पर अपनी पकड़ बना चुके थे. इसके साथ-साथ जनता पर भी उनका प्रभाव बढ़ा था, जिसने उन्हें अतिरिक्त रूप से शक्तिशाली बना दिया था. अब वे राजाओं के आगे मनमानी करने, मनचाही मांगे रखने तथा उन्हें अपने स्वार्थ के अनुरूप निर्णय लेने को विवश कर सकते थे. राजा उनकी मनमानी से खिन्न भी होते थे. इसलिए बुद्ध ने कर्मकांड और बलिप्रथा का विरोध करते हुए अपेक्षाकृत उदार और मध्यम-मार्गी धर्म-दर्शन का विचार लोगों के सामने रखा तो तत्कालीन राजाओं द्वारा उनका खुले मन से स्वागत किया. उसके फलस्वरूप ब्राह्मणधर्म को आने वाली कई शताब्दियां निर्वासन में गुजारनी पड़ीं. बुद्ध को वर्ण-व्यवस्था से शिकायत न थी. उनका विरोध जाति-आधारित भेदभाव, शोषण और थोपी गई असमानता से था. उनका असली हमला यज्ञ के बहाने दी जाने वाली निरर्थक बलियों, तंत्र-मंत्र, पूजा-पाखंड तथा कर्मकांड पर हुआ, जो आदमी-आदमी के बीच द्वेष और भेदभाव परोसते थे. शोषणकारी जाति-व्यवस्था को दैवी ठहराते थे. जनसाधारण की आय का बड़ा हिस्सा उसके विकास में काम आने बजाए आडंबरों पर व्यर्थ चला जाता था. बुद्ध के नैतिक आभामंडल के आगे ब्राह्मणवादी शक्तियां लंबे समय तक निस्तेज रहीं.

ब्राह्मणधर्म को दूसरी चुनौती संत कवियों की ओर से मिली. आरंभिक संत कवि समाज के निचले वर्गों से आए थे. अन्य धर्मों में धर्मग्रंथों को पढ़ने-पढ़ाने का काम पवित्र माना जाता है, भारत में वेदादि ग्रंथों का पाठ बहुसंख्यक वर्ग के लिए निषिद्ध था. शूद्र वेदाध्ययन की कोशिश करे तो उसके कानों में पिघला सीसा डालने का शास्त्रोक्त दंड-विधान था. देवालयों में पूजन-अर्चन तो दूर, उनकी सीढ़ियां चढ़ना भी उनके लिए निषिद्ध था. जातीय शोषण झेलते आए उन कवियों ने आडंबरों को धता बताते हुए, निराकार ईश्वर की अराधना पर जोर दिया. मंदिर-प्रवेश पर पाबंदी को उन्होंने यह कहकर चुनौती दी कि ईश्वर मंदिर-मस्जिद में नहीं, मनुष्य के हृदय में वास करता है. धर्म के नाम पर दिखावा रने वालों को ललकारा. मूर्ति पूजा के विरुद्ध विद्रोही तेवर अपनाते हुए कबीर ने कहा कि यदि पत्थर पूजने से ईश्वर प्राप्त होता है तो वे पहाड़ पूजने को तैयार हैं. रैदास ने समानता पर आधारित समाज का सपना देखा था. ऐसे ‘बे-गमपुरा’ की कल्पना की थी, जहां ऊंच-नीच, दुख-क्लेश, कष्ट-शोकों का सर्वथा अभाव है. सभी स्वतंत्र हैं. संत-कवियों को व्यापक प्रसिद्धि मिली. जातीय शोषण के शिकार लोग उनके अनुयायी बनने लगे. रैदास, कबीर, दादू आदि संत-कवियों से प्रेरणा लेकर गुरु नानक ने सिख धर्म की स्थापना की. पूरी दुनिया को समानता का संदेश दिया. परंतु जाति की जकड़बंदी ऐसी कि बड़े-बड़े महात्माओं के प्रयत्न उसके आगे नाकाफी सिद्ध हुए.

जातीय उत्पीड़न के शिकार लोग विवश होकर धर्मांतरण की राह अपनाने लगे थे. कबीर के अनुयायियों में हिंदु-मुसलमान दोनों थे. उनकी एकता से सवर्ण हिंदुओं के आगे अल्पसंख्यक हो जाने का खतरा मंडराने लगा. तात्कालिक समाधान यह था कि शूद्रों के हिंदू धर्म से पलायन को रोका जाए. जो दूर जा चुके हैं, उन्हें वापस लाया जाए. उधर संतत्व की लोकप्रियता देख उच्च जाति के कवियों ने भी ‘भक्ति’ का महिमा-मंडन शुरू कर दिया था. वे अपने साथ अपने संस्कार और देवता भी लेकर आए थे. संत कवियों के नेतृत्व में चल रहे सुधारवादी आंदोलनों की धारा को कुंद करने के लिए उन्होंने वही किया जो दो हजार वर्ष पहले उनके पूर्वजों ने बौद्ध धर्म के साथ किया था—बुद्धत्व की प्रखरता कम करने के लिए कर्मकांडों का बौद्ध धर्म में प्रक्षेपण तथा बुद्ध को विष्णु का अवतार घोषित करना. उसके परिणामस्वरूप ब्राह्मण-धर्म के पूजा-पाखंड, तंत्र-मंत्र और अन्यान्य आडंबरों को बौद्ध धर्म में प्रवेश मिला.

भक्त कवियों ने निराकार को छोड़ साकार का गुणगान किया. उस समय तक वैदिक देवता अप्रासंगिक हो चुके थे. देवराज इंद्र के चारित्रिक विचलन को लेकर अनेक कहानियां प्रचलित थीं. उनके आधार पर ब्राह्मण धर्म को पुनः थापित करना असंभव था. अतएव तात्कालिक जरूरत को समझते हुए राम और कृष्ण जैसे नए देवी-देवता गढ़े गए. उनकी पुरातनता को दर्शाने के अनार्य देवता शिव और गणपति से जोड़ा गया. गणपति कोई देवता न होकर प्राचीन जनसमाजों में प्रचलित गणतंत्र का प्रतीक हैं, जिनका राजशाही और सर्वसत्तावाद के दौर में जमकर विरूपण किया गया. सूर, तुलसी, मीरा, नरसी मेहता आदि ने ईश्वर के अवतारवाद को स्थापित करने में मदद की. राम वाल्मीकि रामायण के कथा-नायक थे. तुलसी ने उन्हें भगवान के रूप में प्रचारित किया. इसके साथ-साथ इतिहास और संस्कृति के विरुपण का दौर भी चलता रहा. वर्चस्ववादियों ने उनकी मनमाने ढंग से व्याख्या की. तथ्यों को जमकर तोड़ा-मरोड़ा. स्वार्थ के लिए नए-नए झूठ गढ़े तो सच पर पर्दा भी डाला गया.

भारतीय संस्कृति के इतिहास में हम पढ़ते आए हैं कि हजारों वर्ष पहले आर्यों ने भारत भूमि में प्रवेश किया था. बालगंगाधर तिलक जैसे लेखकों का यही मानना था. भारत पहुंचने के बाद उनका यहां के शांतिप्रिय कबीलों के साथ संघर्ष हुआ. कुछ लड़ाइयों में आर्य विजयी रहे. जहां सीधे विजय असंभव थी, वहां समझौते और संधियों से काम चलाया गया. उसके लिए जो भी समझौते करने पड़े. ऋग्वेद के अनुसार शिव अनार्य देवता हैं. मूल-निवासियों की सुविचरित युद्ध-शैली और नायक-प्रधान सेना थी. इसलिए आरंभिक युद्धों में आर्यों को पराजय का सामना करना पड़ा था. सीधी लड़ाई से बचने के लिए उन्होंने कूटनीति से काम लिया. असुरों के नायक शिव को अपने पक्ष में करने के लिए आर्य सम्राट हिमवंत की पुत्री गौरी का विवाह उनके साथ कराया गया. शिव को ‘महादेव’ का दर्जा दिया. शिव के देवताओं के पक्ष में जाते ही असुर बिखरने लगे. प्रकारांतर में देवताओं की कूटनीति को समझे बिना ‘भोले’ शिव भारत की मूल संस्कृति की कीमत पर, आर्य संस्कृति के सबसे सशक्त संवाहक सिद्ध हुए.

दूसरा उदाहरण कृष्ण का है. उनका आदि-उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है. तदनुसार उन्होंने अनार्य योद्धा और यदुओं के नायक के रूप में, दस सहस्र यदु-सैनिकों के साथ इंद्र से टक्कर ली थी. इंद्र द्वारा छलपूर्वक पराजित यदु कबीला उत्तर-पश्चिम की ओर विस्थापित हो गया. अगले 1500 वर्ष के अंतराल में उसके वंशज यमुना किनारे की उपजाऊ जमीन को खेती योग्य बनाकर खासी शक्ति और समृद्धि प्राप्त कर चुके थे. उनकी उपेक्षा करना संभव न था. इसलिए इंद्र के हाथों छलपूर्वक मारे गए कृष्ण को देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया गया. ‘देवराज’ के माथे से कृष्ण-हत्या का कलंक मिटाने के लिए महाभारत सहित पौराणिक ग्रंथों में भील को कृष्ण का हत्यारा घोषित किया गया. उसके लिए कुछ कथाएं और उपकथाएं गढ़ी गईं. इससे दो उद्देश्य साधे गए. सुदास के विरुद्ध संग्राम में भीलों ने यदु कबीले का साथ दिया था. दोनों अनार्य जातियां थीं. भील कबीले के नायक द्वारा हत्या दिखाकर एक तो इंद्र को उस कलंक से मुक्ति दिलाई गई. दूसरे यदु कबीले और भीलों की एकता को हमेशा-हमेशा के लिए समाप्त कर दिया गया.1 राम और कृष्ण का देवत्व सिद्ध करने के लिए भक्त कवियों ने नए-नए मिथ गढ़े. परिणामस्वरूप मंदिरों और धर्मालयों की खोई प्रतिष्ठा पुनः वापस लौटने लगी.

संत-काल के बाद सुधारवाद की अगली आहट उनीसवीं शताब्दी के साथ सुनाई पड़ती है. उसके पीछे पश्चिम से आए विचारों और नई शिक्षा की प्रेरणाएं थीं. उन्नीसवीं शताब्दी के सुधारवादियों को हम दो वर्गों में बांट सकते हैं. पहला धार्मिक सुधारवादी और दूसरा सामाजिक सुधारवादी. पहले वर्ग के सुधारक समाज के उच्च वर्गों से आए थे. उनकी प्राथमिकता हिंदू धर्म को उन कुरीतियों से मुक्ति दिलाना था, जो दलितों और पिछड़ों को धर्मांतरण के लिए प्रेरित कर रही थीं. धार्मिक सुधारवादियों में महर्षि दयानंद, रामकृष्ण परमहंस, स्वामी विवेकानंद आदि के नाम लिए जा सकते हैं. उन्होंने सामाजिक भेदभाव पर सवाल उठाए. ऊंच-नीच की भावना से मुक्ति का आवाह्न किया. जातियों को वैध ठहराने तथा शूद्रों को वैदिक संस्कृति से जोड़ने के लिए प्राचीन मिथकों का सहारा लिया गया. बावजूद इसके जाति-भेद को कम करने, ऊंच-नीच की खाई को पाटने में वे सभी नाकाम रहे. उनकी असफलता ने एक बार फिर सिद्ध कर दिया कि भारतीय समाज में जाति जीवन के प्रत्येक पक्ष को प्रभावित करती है. यहां तक कि आंदोलनों की सफलता-असफलता, उसकी दशा-दिशा पर भी उसके प्रवर्त्तकों की जाति का प्रभाव पड़ता है.

सामाजिक सुधारवादियों को उनकी जाति के आधार पर पुनः दो हिस्सों में बांटा जा सकता है. पहले वे जो ऊंची जातियों से आए थे. उनका असली उददेश्य हिंदू धर्म के बिखराव को रोकना था. सुधार की उनकी संकल्पना धर्म और जाति की सीमा में, उनके मूल-भूत ढांचे को चुनौती दिए बिना, केवल रूढ़ियों पर प्रहार तक सीमित थी. व्यवस्था में आमूल-चूल बदलाव की न तो उनकी इच्छा थी, न कार्य-योजना, न ही उनकी वैचारिक चेतना में उसके लिए कोई जगह थी. केशवचंद सेन(प्रार्थना समाज), डॉ. आत्माराम पांडुरंग(ब्रह्म समाज), गोपाल भंडारकर, जस्टिस रानाडे(सर्वेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी) आदि ने जाति-प्रथा पर सवाल उठाते हुए उसके उन्मूलन की मांग की. उनके आंदोलन का मुख्य ध्येय जाति-आधारित भेदभाव को कम करने तथा शूद्रां के प्रति थोड़ा नर्म रुख अपनाने तक सीमित था. शूद्रों के अधिकार-हनन तथा उनपर होने वाले अत्याचारों की ओर से लगभग सभी मुंह मोड़े रहे. सच तो यह है कि शताब्दियों से प्राप्त सुख-सुविधाओं तथा विशेषाधिकारों को पूरी तरह से छोड़ने को उनमें से कोई भी तैयार न था. इसलिए उनके आंदोलन बहुत कम प्रभावकारी सिद्ध हुए.

दूसरे वर्ग के समाज सुधारक समाज के निम्नस्थ वर्गों से आए थे. जाति आधारित भेदभाव और दमन के कड़वे-कसैले अनुभव उन्हें पीढ़ियों से प्राप्त थे. नई शिक्षा और विचार-चेतना ने उन्हें यह समझ दी थी कि वे शोषण के असली कारणों को समझ, उनका समाधान खोजते हुए समाज को उसके अनुरूप चेता सकें. उन्होंने जाति के साथ-साथ उसको प्रश्रय देने वाले धर्म को भी अपना निशाना बनाया. यह मानते हुए कि अकेले धर्म, धार्मिक नैतिकता या नैतिकता के भरोसे सामाजिक न्याय को समर्पित आदर्श समाज की रचना असंभव है, डॉ. आंबेडकर आदि विद्वानों विधि-आधारित राज्य की आवश्यकता पर जोर दिया. उसके फलस्वरूप कालांतर में आधुनिक भारत की नींव रखी गई. यह आंदोल जैसे-जैसे आगे बढ़ा, ब्राह्मणवादी अभिजन संस्कृति के समानांतर जनसंस्कृति को बढ़ावा देने की मांग समाज में बढ़ने लगी. ऐसी संस्कृति जिसमें सभी के लिए सामाजिक, आर्थिक एवं राजनीतिक स्वतंत्रता हो. लोग समानता और सहभागिता के आधार पर जीवनयापन करते हों. जो किसी भी प्रकार के स्तरीकरण से सर्वथा मुक्त हो. वे कबीर और रैदास की परंपरा के लोग थे. इस श्रेणी के विचारकों में सबसे पहला नाम ज्योतिबा फुले का आता है. फुले ने धार्मिक प्रतीकों और मिथकों की नई व्याख्या की. धर्म और संस्कृति के नाम पर प्रचलित आडंबरों का पर्दाफाश किया. उन्होंने अंग्रेजी शिक्षा पर जोर दिया. पत्नी सावित्रीबाई फुले और फातिमा बी के साथ मिलकर उन्होंने कई स्कूलों की शुरुआत की. फुले के सहयोगियों में गोपाल बाबा वालंग्कर(मृत्यु सन 1900), शिवराम जनबा कांबले(1875—1942) शामिल थे. फुले के प्रेरणाòोतों में कबीर, रैदास आदि संत कवि तथा शिवाजी सम्मिलित थे. शिवाजी की जाति कुन्बी, पिछड़ी जातियों में गिनी जाती है. अपनी प्रतिभा, रणकौशल और जुझारूपन के बल पर शिवाजी ने स्वतंत्र साम्राज्य खड़ा किया था. परंतु स्थानीय ब्राह्मण एक शूद्र को राजपद सौंपने को तैयार न थे. इस काम को काशी के ब्राह्मणों की मदद से संपन्न कराया गया. फुले के बाद आंदोलन को गोपाल गणेश अगरकर, डॉ. भीमराव आंबेडकर, ईवीएस रामास्वामी पेरियार ने विस्तार दिया. उसे शिवाजी के वंशज शाहू जी महाराज का संरक्षण तथा निचली जातियों का भरपूर समर्थन मिला.

नई शिक्षा तथा बदले राजनीतिक समीकरणों से प्रेरित दलितों और पिछड़ों ने अपने दैन्य और दुर्दशा से मुक्ति हेतु खुद संघर्ष की राह ली थी. शिक्षा और रोजगार के बढ़ते अवसरों ने नए मध्य वर्ग को जन्म दिया. नतीजा यह हुआ कि दुर्दशा और दैन्य के लिए तथाकथित भाग्य और पूर्व जन्म के पापों को जिम्मेदार मानते आए ये वर्ग भ्रांति-मुक्त होने के लिए छटपटाने लगे. नए विचारों, जिन्होंने अमेरिकी स्वाधीनता और यूरोपीय क्रांति को संभव बनाया था, के आगमन से भारतीय आंदोलनकारियों का परिचय हुआ. जाति तथा उसे शास्त्रीय मान्यता देने वाले धर्म की प्रासंगिकता पर नए सिरे से सवाल उठने लगे. निचले वर्गों की जागरूकता को देख ऊपर के वर्गों ने खुद को संकुचित करना आरंभ कर दिया. जाति के एकाएक विमर्श में आने से अन्य जाति-समूहों में भी उसके आधार पर संगठित होने की प्रवृत्ति पनपी. परिणामस्वरूप कायस्थ सभा, जाट सभा, पंजाबी खत्रिय सभा, जैन सभा, राजपूत हितकारिणी सभा, क्षत्रिय सभा और ब्राह्मण सभा जैसे अनेक संगठन अस्तित्व में आए. प्रकारांतर में उसने भी निचले वर्गों की एकता हेतु उत्प्रेरक का कार्य किया. स्मरणीय है कि जिस दौर में वे आंदोलन उभरे उसमें एकमात्र नैतिकता का आधारभूत स्रोत धर्म को माना जाता था. विद्वानों की धारणा थी कि धार्मिक नैतिकता के भरोसे आदर्श समाज की संरचना संभव है. उनमें से अधिकांश ऊंची जातियों से आए थे और निचले वर्गों के प्रति कृपा-भाव से भरे थे. अपनी प्रेरणाओं के लिए बार-बार अतीत की ओर झांकना उनका स्वभाव था. उनमें से अधिकांश बजाए इस ऐतिहासिक सत्य को स्वीकारे कि समाज में अपनी प्रासंगिकता बनाए रखने के लिए धर्म ने नैतिकता को बैशाखी बनाया है, धर्म को समस्त सद्गुणों की आश्रय-स्थली मानते थे.

वर्ण-व्यवस्था जिसे आर्यों की देन कहा जाता है, को वे अपने मूल प्रदेश से लेकर आए थे. इस तर्क के आधार पर ब्राह्मण जो वर्ण-व्यवस्था के शिखर पर हैं, मूलतः विदेशी सिद्ध हुए. इस विचार का प्रयोग अभी तक केवल अकादमिक क्षेत्रों तक सीमित था. पहली बार फुले ने उसका उपयोग दलितों और पिछड़ों में जातीय-चेतना जगाने के लिए किया. वेदों तथा अन्य धर्मशास्त्रों के उल्लेख से उन्होंने ब्राह्मणों को बाहरी घोषित किया तथा शूद्रों एवं दलितों को यहां का मूल-निवासी. फुले की यह सैद्धांतिकी उनकी पुस्तक ‘गुलामगिरी(1873)’ में सामने आई. उसके आधार पर 1892 में ‘मद्रास समाज-सुधार संघ’ की स्थापना हुई. उसने जाति और वर्ण के आधार पर गैर-ब्राह्मणों के शोषण की ओर लोगों का ध्यान आकर्पित कराया. अस्पृश्यता को हिंदू समाज का कलंक मानते हुए उसे मिटाने का संकल्प लिया. संघ के नेताओं को उम्मीद थी कि गांधी के नेतृत्व में दक्षिण में तेजी से पांव पसार रही कांग्रेस सामाजिक न्याय के मुद्दे पर उनका साथ देगी. लेकिन उन्हें निराशा ही हाथ लगी. अंततः संघ ने अपने बल पर जातिवाद, ब्राह्मण वर्चस्व और दलितों के साथ हो रहे अत्याचार-अनाचार के विरुद्ध संघर्ष तेज किया. उसने वर्षों से उत्पीड़न का शिकार रही जातियों में असंतोष का संचार किया. कांग्रेस की भांति ‘मद्रास समाज-सुधार संघ’ के भी ‘नरम दल’ और ‘गरम दल’ नामक दो वर्ग थे. ‘नरमदल’ वाले जनतंत्र में भरोसा रखते थे. उन्होंने आंदोलन का रास्ता अपनाया. गर्मदल वाले प्रांत में ब्राह्मण वर्चस्व के विरुद्ध संघर्ष छेड़े रहे. आगे चलकर उसके नेताओं ने ‘जस्टिस पार्टी’ का गठन किया और जनता में व्याप्त असंतोष का लाभ उठाते हुए सत्ता हासिल की. वह राजनीतिक स्वतंत्रता से सामाजिक स्वाधीनता पर जोर देती थी. इस कारण अंग्रेजों के प्रति उसके नेताओं के मन में सहानुभूति थी. उसके समर्थकों में बड़ी संख्या तमिलनाडु की मध्यम और पिछड़ी जातियों की थी. उन्हें समाज के बड़े वर्गों का समर्थन भी उन्हें प्राप्त था. सरकारी पदों पर ब्राह्मणों के वर्चस्व को रोकने के लिए ‘जस्टिस पार्टी’ ने ब्राह्मणों को उनकी जनसंख्या के अनुपात में आरक्षण देने की व्यवस्था की.

दर्जनों आंदोलनों तथा सैकड़ों महापुरुषों के अनथक योगदान के बावजूद स्वातं×यपूर्व भारत में अपेक्षित जातीय सुधार संभव न हो सके. दरअसल आमूल परिवर्तन की पहली और महत्त्वपूर्ण शर्त संबंधित वर्गां में उसके प्रति जागरूकता तथा उसकी स्वयंस्फूर्त्त कामना है. जिस समाज में परिवर्तन के प्रति सामान्य चेतना का अभाव हो वहां परिवर्तन, केवल दिखावे के लिए ऊपर से थोप दिए जाते हैं. उनकी रूपरेखा, लोकहित के बजाए शीर्ष पर मौजूद मुट्ठी-भर लोगों की स्वार्थसिद्धि हेतु बनाई जाती है. इस कारण जनता भी उन आंदोलनों की ओर से उदासीन बनी रहती है. नतीजन वास्तविक परिवर्तन हमेशा अलभ्य बना रहता है. देखा यही गया है कि जो समाज में मसीहा बनकर आता है, वह अंततः मठाधीश बनकर रह जाता है. अनुयायी पत्थर को देवता में तब्दील कर देते हैं. इसलिए जागरूक जनता अपने विकास की जिम्मेदारी खुद संभालती है, किसी मसीहा का इंतजार नहीं करती. भारत स्वयं इसका उदाहरण है. फुले, आंबेडकर, पेरियार जैसे नेताओं ने लोगों को उनके इतिहास और सामर्थ्य का बोध कराया तो वे स्वतः संगठित होने लगे.

 

ईवी रामास्वामी पेरियार : दि वाल्तेयर ऑफ ईस्ट

यूनेस्को ने पेरियार को ‘पूरब का सुकरात’ कहकर सम्मानित किया था. समर्थक उन्हें आधुनिक संत मानते हैं. भारतीय राजनीति में अपने विद्रोही तेवरों के साथ उन्होंने जिस तर्कशक्ति का आगाज किया, उसके लिए यह उपमा सही बैठती है. किंतु जिस निर्भीकता, साहस और बुद्धिमत्ता के साथ उन्होंने निरर्थक कर्मकांडों तथा जड़-परंपराओं को चुनौती दी, धर्म के नाम पर गुरुडम फैलाने वालों को ललकारा, उनका योगदान उन्हें महान फ्रांसिसी चिंतक वाल्तेयर के समकक्ष ठहराता है. उन्होंने समाज में धर्म के आधार पर हो रहे शोषण को समझा. जाना कि धर्म किस प्रकार लोगों के दिलो-दिमाग का बेमेलकारी सभ्यता एवं संस्कृति से अनुकूलन करता है. असमानता को ‘भाग्य’ की संज्ञा देकर उन्हें बौद्धिक स्तर पर पंगु बनाता है. लोकप्रिय राजनीति में जबकि अधिकांश नेता ईश्वर या उसके नाम पर होने वाले कर्मकांडों में अविश्वास के बावजूद खुद को नास्तिक कहने का साहस नहीं जुटा पाते—पेरियार ने स्वयं को न केवल ईश्वर-विरोधी कहा, बल्कि धार्मिक रूढ़ियों, पाखंड और बौद्धिक जड़ताओं के विरुद्ध आवाज भी उठाई. लोकप्रियता के तमाम खतरे उठाते हुए उन्होंने जोरदार शब्दों में ईश्वरीय सत्ता को नकारा. साथ ही समानता, सहयोग और सामंजस्य पर आधारित समाज की संरचना पर बल दिया. छूआछूत जैसी घृणित पृथा के लिए उन्होंने ईश्वर में आस्था को दोषी माना. विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग पर हमला करते हुए उन्होंने कहा कि समाज का बहुत छोटा-सा हिस्सा धर्म और जाति के नाम पर राज्य के अधिकांश संसाधनों और महत्त्वपूर्ण पदों पर अधिकार जमाए रहता है. उनका इशारा ब्राह्मणों की ओेर था, जो मद्रास प्रेसीडेंसी की कुल जनसंख्या का मात्र 3 प्रतिशत होने के बावजूद प्रांत के 90 प्रतिशत संसाधनों और सरकारी पदों पर विराजमान थे. उसके परिणामस्वरूप बहुसंख्यक वर्ग घोर विपन्नता और दमनकारी हालात में जीने के लिए बाध्य था. छूआछूत जैसी निकृष्ट प्था के लिए उन्होंने भारतीयों की अंध-श्रद्धा को दोषी माना. शूद्रों के मंदिर प्रवेश पर रोकथाम को लेकर उनका कहना था—

‘‘इस देश में जब तक ईश्वर का अस्तित्व रहेगा, तब तक छुआछूत भी कायम रहेगी. यह ऐसा घिनौना आविष्कार है, जिसकी मदद से अछूतों को जानवरों से भी बदतर माना जाता है. मंदिर बनाने की प्रक्रिया से लेकर मूर्ति स्थापना तक अस्पृश्यों के आगमन से न तो वह जगह अपवित्र होती है, न मूर्तियां. लेकिन मंदिर बनने के बाद मूर्तियों में प्राण-प्रतिष्ठा होते ही अछूतों के लिए वह स्थान निषिद्ध मान लिया जाता है.’’

उनका पूरा नाम इरोड वेंकट रामास्वामी नायकर था. प्रशंसक उन्हें ईवी रामास्वामी पेरियार भी कहते हैं. ‘पेरियार’ उनकी उपाधि थी. उसका अर्थ है—श्रेष्ठतम; यानी महान…अग्रज….दि ग्रेट मेन. वे उम्र में फुले से 52 वर्ष कम तथा आंबेडकर से 12 वर्ष अधिक थे. उन्होंने लंबा तथा संघर्षपूर्ण जीवन जिया.  वे आंबेडकर की तरह उच्च शिक्षा प्राप्त नहीं थे, किंतु स्वाध्याय के बल पर उन्होंने जो ज्ञान अर्जित किया; और उसके आधार पर जैसा आत्मविश्वास उनमें था, उसे देखते हुए वे समकालीन बुद्धिजीवियों में अग्रणी सिद्ध होते हैं. तर्कशक्ति और विवेचन-सामर्थ्य में वे बेमिसाल थे. चक्रवर्ती राजगोपालाचार्य उनके मित्र थे. लेकिन दोनों के बीच विचार-वैभिन्न्य बहुत बड़ा था. उन्होंने लाखों प्रशंसक और आलोचक तैयार किए. तर्क के समय वे अपने प्रतिद्वंद्वियों पर भारी पड़ते थे. वैचारिक स्तर पर हम उन्हें आंबेडकर की अपेक्षा फुले के अधिक करीब पाते हैं. दोनों के बीच एक अंतर यह भी है कि आंबेडकर समाज सेवा में सफल होकर राजनीति में आए थे, उनके लिए राजनीति  समाज-सेवा ही थी. पेरियार ने पहले राजनीति में थे. सीमित समय में जितनी सफलता संभव थी, प्राप्त की. किंतु सक्रिय राजनीति उन्हें लंबे समय तक बांध कर न रख सकी. जल्दी ही वे उससे ऊब गए और समाज-सेवा में लौट आए. लक्ष्य दोनों का एक ही था, समाज के विपन्न, उत्पीड़ित और असमानता के शिकार वर्गां के अधिकारों के लिए संघर्ष करना. दोनों ने अपने-अपने क्षेत्र में युगांतरकारी कार्य किया.

पेरियार चाहते तो बाकी राजनीतिज्ञों की भांति मान-सम्मान और पद-प्रतिष्ठा से भरा जीवन-यापन कर सकते थे. राजनीति उनके लिए सामाजिक परिवर्तन का माध्यम मात्र थी. वहां भी उन्होंने संघर्ष का रास्ता चुना. जब लगा कि परंपरागत राजनीति से सामाजिक न्याय के लक्ष्य को प्राप्त करना मुश्किल है, सक्रिय राजनीति से अविलंब नाता तोड़, वे सामाजिक आंदोलनों की डगर पर चल पड़े. आजीवन उन लोगों के लिए संघर्षरत रहे जो धर्म के नाम पर, जाति, वर्ण तथा लिंग के नाम पर असमानता, दैन्य और अपमान से भरपूर जीवन जीने को विवश थे. कबीर, रैदास, नारायण गुरु, फुले आदि से प्रेरणा लेते हुए उन्होंने द्रविड़ अस्मिता के मुद्दे को ‘आत्मसम्मान आंदोलन’ का केंद्रीय मुद्दा बनाया. वैज्ञानिक चेतना से भरपूर, अकाट्य तर्कों के बल पर वे दलित-पिछड़ी जातियों के अंतर्मप में छिपे आक्रोश को हवा देने में कामयाब हुए. उनके अस्मितावादी आंदोलनों को व्यापक जनसमर्थन हासिल हुआ. फलस्वरूप वहां सामाजिक परिवर्तन की बड़ी इबारत लिखी गई. अकेले पेरियार ने दक्षिण में वह कर दिखाया, जिससे आगे चलकर शेष भारत में सामाजिक न्याय का रास्ता प्रशस्त हुआ.

रामास्वामी का जन्म 17 सितंबर, 1879 को मद्रास प्रेसीडेंसी के कोयंबटूर जिले के इरोड नामक कस्बे में हुआ था. पिता का नाम था, वेंकटप्पा नायडु तथा माता थीं—चिन्ना थ्याम्मल. कुल चार भाई-बहनों में बड़े भाई ई वी कृष्णास्वामी थे. बहनें पोन्नुथेई और कन्नामल रामास्वामी से छोटी थीं. रामास्वामी का परिवार कन्नड़ मूल का था. जाति बलीजा, जिसे वहां पिछड़े वर्ग में गिना जाता था. ‘नायकर’ उनका गौत्र नाम था. रामास्वामी के माता-पिता पारंपरिक रीति-रिवाजों में विश्वास रखते थे. आगे चलकर स्वयं को ठेठ नास्तिक घोषित करने वाले रामास्वामी पेरियार आरंभ में अपने परिजनों की भांति आस्थावादी थे. उनका बचपन अनुभवों से भरपूर था. जन्म के समय उनके परिवार की आर्थिक स्थिति सामान्य थी. पिता साधारण व्यापारी थे. नौ वर्ष की अवस्था तक उनका जीवन संघर्षपूर्ण परिस्थितियों में बीता. धीरे-धीरे हालात सुधरे. व्यापार जमने लगा. 1888 तक उनके पिता की गिनती इरोड के सबसे बड़े व्यापारी के रूप में होने लगी थी. पिता चाहते थे कि रामास्वामी उनके व्यापार को आगे बढ़ाएं. लेकिन रामास्वामी के जीवन का लक्ष्य कुछ और ही था. इसके संकेत बचपन में ही मिलने लगे थे. उनकी स्कूली शिक्षा मात्र पांच वर्ष चल सकी. पहले तीन वर्ष उन्होंने एक नर्सरी स्कूल में बिताए. अगले दो वर्ष स्थानीय पाठशाला में.

उन दिनों समाज जाति के आधार पर बुरी तरह से विभाजित था. स्कूलों में उच्च जाति के बच्चे निचली जाति के विद्यार्थियों से दूरी बनाए रखते थे. घर और स्कूल दोनों में उन्हें यही सिखाया जाता था. लेकिन बालक रामास्वामी विद्रोही स्वभाव का था. उनके मित्रों में अगड़ी-पिछड़ी सभी जातियों के बच्चे शामिल थे. पुराने मिजाज के माता-पिता चाहते थे कि उनका बेटा जाति-संबंधी मर्यादाओं का पालन करे. स्कूल और स्कूल से बाहर छोटी जाति के विद्यार्थियों से दूरी बनाकर रखे. मगर बालक रामास्वामी पर उनकी बातों का कोई असर न पड़ा. स्कूल के आस-पास गरीब लोगों की बस्तियां थीं. माता-पिता और अध्यापक के निर्देशों की परवाह किए बिना किशोर रामास्वामी उन बस्तियों में चला जाता, और वहां बच्चों के साथ खेलने लगता. बच्चों के बीच झगड़े भी होते. उस समय उसे डांट पड़ती. कभी-कभी मार भी खानी पड़ती. एक बार वह अछूत बच्चों के साथ खेलते हुए पकड़ा गया. दंडस्वरूप उनके दोनों पैरों में लोहे की दो रॉडें बांध दी गईं. इसके बावजूद उसके आचरण में कोई सुधार नजर न आया तो पिता ने बेटे को स्कूल से हटा लिया.

उस समय पेरियार की अवस्था मात्र ग्यारह वर्ष थी. पेरियार पिता के साथ व्यवसाय में हाथ बंटाने लगे. 1911 में पिता के निधन के बाद उन्होंने अपने पैत्रिक व्यवसाय को संभाल लिया. अगले बीस बर्ष उन्होंने व्यापार करते हुए बिताए. व्यापार करते हुए उन्होंने दुनियादारी सीखी. समाज में व्याप्त ऊंच-नीच और उसके कारणों को समझा. उस समय के चलन के अनुसार मात्र 19 वर्ष की अवस्था में उनका विवाह नागम्मई के साथ कर दिया गया. कुछ समय बाद उनके परिवार में एक पुत्री का जन्म दिया, जो मात्र पांच महीने ही जी सकी. वह उनकी अंतिम संतान थी. 1933 में नागम्मई का भी निधन हो गया. आगे चलकर रामास्वामी पेरियार ने दूसरी शादी भी परंतु उससे कोई संतान न हुई.

अभी तक रामास्वामी नायकर के बारे में जो चर्चा हुई है, वे साधारण-सी बातें हैं. पेरियार सफल व्यापारी पिता की महत्त्वाकांक्षी संतान थे. लेकिन यदि वे केवल व्यापार तक सिमटे रहते तो उन हजारों-लाखों धन-पशुओं में से एक होते जो ताजिंदगी धनार्जन में लगे रहकर अंततः उसी की कामना में दम तोड़ देते हैं. तब वे ‘पेरियार’ न बन पाते. ऐसे रामास्वामी के लिए भला भी क्यों कागज काले कर रहे होते! समय की जरूरतों ने आंबेडकर को अर्थशास्त्री से समाज-विज्ञानी और विधिशास्त्री बना दिया था. सामाजिक दबावों ने ही पेरियार को उन रास्तों की ओर मोड़ दिया, जिस दिशा में बढ़ने की उससे पहले उन्होंने कभी कल्पना तक न की होगी.

उन दिनों कांग्रेस राजनीति का प्रवेश द्वार थी. बड़े-बड़े नेता, जिन्होंने आगे चलकर कांग्रेस के साथ और उसके विरोध में अपनी राजनीति को चमकाया, कांग्रेस से ही निकले थे. युवा रामास्वामी को भी कांग्रेस से उम्मीदें थीं. इसलिए 1920 में उन्होंने कांग्रेस की सदस्यता ग्रहण कर ली. उन दिनों गांधी जी द्वारा प्रणीत ‘असहयोग आंदोलन’ चरम पर था. आंदोलन की भावनाओं से प्रेरित होकर पेरियार ने न केवल खुद को आंदोलन से जोड़ा, बल्कि अपने खजाने के दरवाजे भी उसके लिए खोल दिए. उनके नेतृत्व में मद्रास में विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार का सफल आंदोलन हुआ. कुशल प्रबंधन क्षमता, नेतृत्व-कला और वक्तृत्व-कौशल के बल पर वे तमिलनाडु की राजनीति में जगह बनाने में सफल हुए. उनकी निष्ठा और लगन को देखते हुए उन्हें कांग्रेस का प्रांतीय अध्यक्ष बना दिया गया. कांग्रेस बुर्जुआ पार्टी थी. पेरियार के लिए वहां सबकुछ आसान न था. हालांकि एक नेता के रूप में कांग्रेस के भीतर उनकी प्रतिष्ठा, मान-सम्मान और पैठ में निरंतर बढोत्तरी हो रही थी. तो भी उन्हें लगता था कि जिस कार्य के लिए वे राजनीति से जुड़े हैं, वह पूरा नहीं कर पा रहे हैं. कांग्रेस के नेता किसी बड़े सामाजिक परिवर्तन के लिए तैयार ही नहीं हैं. यह स्वाभाविक था. अपने गठन के समय से ही कांग्रेस अभिजनों की पार्टी थी. उसकी स्थापना कुछ अभिजात्यों द्वारा वर्गीय हितों की सुरक्षा के लिए की गई थी. वे चाहते थे कि सरकार पढ़ी-लिखी अभिजात्य संतानों के लिए ब्रिटिश इंडिया की नौकरियों में पर्याप्त प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करे. कांग्रेस के संस्थापक ह्यूम का विचार था कि इससे समाज के पढ़े-लिखे वर्गों में अंग्रेज सरकार के प्रति आक्रोश कम होगा. इससे 1857 जैसी क्रांति की संभावनाएं  क्षीण होंगी. ह्यूम को तत्कालीन अंग्रेज शासकों का समर्थन प्राप्त था. लगभग पचास वर्षों तक कांग्रेसी नेता, अंग्रेज सरकार को बड़ी चुनौती दिए बिना, अपना उद्देश्य साधने में लगे रहे. गांधी ने उसका कायाकल्प करने की कोशिश की. उनके कार्यकाल में कांग्रेस और जनता के बीच की दूरी में कमी आई. फिर भी उसके अधिसंख्यक नेता अभिजन मानसिकता से बाहर न आ सके. परिणामस्वरूप दलितों और पिछड़ों को लेकर कांग्रेस के रवैया लगभग पूर्वतः बना रहा.

1924 तक पेरियार राजनीति में पैर जमा चुके थे. इस अवधि में उन्होंने खुद को बौद्धिक स्तर पर परिपक्व किया था. समकालीन राजनीति को उन्होंने समाज और संस्कृति के संदर्भ में समझने की कोशिश की. वे चाहते थे कि कांग्रेस सामाजिक सुधार के लिए ऐसे रचनात्मक कार्यों को अपनाए जिनसे समाज के दमित-उत्पीड़ित जन को जातीय शोषण से मुक्ति मिले. वे मान-सम्मान से भरपूर जीवन जी सकें. उनकी आर्थिक आत्मनिर्भरता विकसित हो. परंतु उन्हें लग रहा था कि जिन सामाजिक लक्ष्यों की पूर्ति वे राजनीति के माध्यम से चाहते हैं, और स्वतंत्र भारत को लेकर जनसाधारण की जो उम्मीदें हैं, प्रचलित राजनीति के माध्यम से उनकी पूर्ति असंभव है. कांग्रेसी नेताओं की कथनी और करनी में अंतर है. ब्राह्मणवाद जिसने समाज को शताब्दियों से जकड़ा हुआ है, और जिससे समाज के बड़े समूह की स्वतंत्रता आहत है, वही कांग्रेस की नीतियों का नियामक, मूल कर्ता-धर्ता है. स्वयं गांधी वर्गीय सोच से मुक्त नहीं है. उनके नेतृत्व में कांग्रेस कुछ रचनात्मक कार्यों को अपनाने के विवश हुई थी, लेकिन पहले से चली आ रही व्यवस्था में आमूल परिवर्तन के लिए वे कदपि तैयार नहीं हैं. गांधी का सुधारवाद तात्कालिक उदारता के अलावा कुछ नहीं है.

पेरियार का सोच निराधार न था. तमिलनाडु की कुल जनसंख्या में ब्राह्मण मात्र 3.2 प्रतिशत थे. इतनी कम संख्या के बावजूद प्रांत के तीन-चौथाई संसाधनों पर उन्हीं का अधिकार था. धर्मशास्त्रों में कृषिकर्म को वैश्य के लिए निर्दिष्ट किया गया था. ब्राह्मणों के लिए खेती निषिद्ध कर्म है. बावजूद इसके प्रांत के बड़े जमींदारों में अधिसंख्यक ब्राह्मण थे. लोग इसे लेकर सवाल न करें, इसके लिए बड़े जमींदारों ने शहरों में ठिकाना बनाया हुआ था. सरकारी पदों पर अधिसंख्यक ब्राह्मण काबिज थे. 1912 में 55 प्रतिशत डिप्टी कलेक्टर तथा 72.6 प्रतिशत जिला मुंसिफ ब्राह्मण ही थे. अनंतपुर में एक ऐसा ब्राह्मण परिवार था, जिसने सरकार में अपनी पैठ का लाभ उठाते हुए समस्त सरकारी पदों को हथिया लिया था. उसके विरुद्ध 1896 में एक दर्जन से अधिक लोगों ने अपना प्रतिवेदन प्रस्तुत किया था. दूसरा उदाहरण नैल्लोर के एक ब्राह्मण परिवार का था. उसके पचास सदस्यों ने सरकारी नौकरियों पर कब्जा किया हुआ था. उसके विरोध में भी एक दर्जन से अधिक स्थानीय नागरिकों ने यूरोपीय अधिकारियों के समक्ष अपनी शिकायत पेश की थी. यह तब था, जब स्थानीय कलेक्टर सरकारी नौकरियों में सभी वर्गों को समान प्रतिनिधित्व देने की मांग उठा चुका था. इसे लेकर वहां जनमानस में रोष व्याप्त रहता था. ब्राह्मणों के अलावा बाकी जातियों को भी प्रशासनिक नौकरियों में हिस्सेदारी की मांग वहां वर्षों पुरानी थी. 1840 में यानी प्रथम स्वाधीनता संग्राम से भी बहुत पहले वहां ब्राह्मणेत्तर वर्गों को सरकारी नौकरियों में प्रतिनिधित्व देने की मांग उठ चुकी थी. उस वर्ष तमिलनाडु के 32 पंचलारों ने मांग की थी कि सरकारी नौकरियों में समाज के बाकी वर्गां को भी उचित प्रतिनिधित्व दिया जाए.  ब्राह्मण एक ओर दावा करते थे कि सरकार उन्हें उनकी योग्यता के आधार पर नियुक्तियां देती है. दूसरी ओर शिक्षा और दूसरे मामलों में दलितों और पिछड़ों के साथ कदम-कदम पर पक्षपात किया जाता था. उनके लिए शिक्षा की कोई व्यवस्था न थी. मिशनरियों के आने से दलितों को शिक्षा का अवसर मिला था. ब्राह्मण और अन्य सवर्ण उनका भी विरोध करते थे. सामाजिक समानता के लिए, दलितों और पिछड़ों में आर्थिक आत्मनिर्भरता जरूरी है. उसके लिए आवश्यक है कि सरकारी नौकरियों में सभी वर्गों की समान हिस्सेदारी हो. इसलिए पेरियार की मांग थी कि कांग्रेस सरकार पर दबाव बनाए, ताकि बहुजन समाज के लोग सरकारी पदों तक पहुंच सकें. 1925 में कांग्रेस के नेता पद पर रहते हुए पेरियार उसके कांचीपुरम् अधिवेशन में एक प्रस्ताव लाना चाहते थे. मसौदा लगभग तैयार था. ब्राह्मण वर्चस्व को तोड़ने के लिए वे चाहते थे कि दलितों और पिछड़ों को उनकी संख्या के अनुपात में आरक्षण दिया जाए. यह क्रांतिकारी विचार था. उसकी भनक लगते ही कांग्रेसी नेताओं में खलबली मच गई. पेरियार चाहते थे गांधी सहित प्रांत के बड़े कांग्रेसी नेता उनका साथ दें. लेकिन गांधी सहित कोई कांग्रेसी उनकी मांग से सहमत न था.

पिछड़ों और दलितों की राजनीतिक सहभागिता को रोकने की चालें केवल दक्षिण भारत तक सीमित नहीं थी. त्तर भारत के नेता भी इसके शिकार थे. ‘त्रिवेणी संघ’ का गठन पटना में कुर्मी, कुशवाहा और यादव जैसी प्रमुख खेतिहार जातियों के नेताओं द्वारा 1934 में किया गया था. उसके संस्थापक नेता यदुनंदन प्रसाद मेहता ने अपने अनुभवों को साझा करते हुए ‘त्रिवेणी संघ का बिगुल’ में कांग्रेस के बारे में अपने अनुभवों को साझा किया है—‘पहले ऐलान किया गया कि योग्य व्यक्तियों को लिया जाएगा. जब इन बेचारों ने योग्य व्यक्तियों को ढूंढना शुरू किया तो कहा गया कि खद्दरधारी होना चाहिए. जब खद्दरधारी सामने लाए गए तो कहा गया कि जेल यात्रा कर चुका हो. जब ऐसे भी आने लगे तो कहा गया कि वहां क्या साग-भंटा बोना है३.किसी को कहा जाता कि वहां क्या भैंस दुहनी हैं? तो किसी को व्यंग्य मारा जाता कि वहां क्या भेड़ें चरानी हैं?३.किसी को यह कहकर फटकार दिया जाता कि वहां क्या नमक-तेल तौलना है.’ कांग्रेस के बड़े नेताओं में से एक तिलक के भी ठीक ऐसे ही विचार थे. यह तब है जब कांग्रेस पूरे देश और समाज का प्रतिनिधित्व करने का दावा करती थी. देश का प्रमुख दल होने के बावजूद कांग्रेस पर वर्ग-चरित्र हावी था. थोड़े ही समय में पेरियार ने समझ लिया कि कांग्रेस मुख्यतः सवर्ण हितों का सरंक्षण करती है. कोई उम्मीद न देख उन्होंने नवंबर 1925 में कांग्रेस से इस्तीफा दे दिया. इसी के साथ उन्होंने स्वयं को सक्रिय राजनीति से भी अलग कर लिया. ‘आत्मसम्मान आंदोलन’ का असर पूरे प्रांत में दिखने लगा था. लोग तेजी से उसके साथ जुड़ रहे थे. पेरियार के लिए वह समय अपनी वैचारिकी के साथ आगे बढ़ने का था.

पेरियार की वैचारिकी के आधार पर हम उन्हें आंबेडकर और फुले का समिश्रण कह सकते हैं. फुले की भांति रियार ने भी धार्मिक जड़ताओं पर तीखे प्रहार किए. स्त्री-पुरुष समानता और शिक्षा पर जोर दिया. ज्योतिबा फुले और आंबेडकर से प्रेरणा लेते हुए उन्होंने पिछड़ों और दलितों को राजनीतिक अधिकारों के लिए एकजुट होने का आवाह्न किया. वाल्तेयर ने धर्म को रस्सी और ईश्वर को खूंटे की संज्ञा दी थी. वह दार्शनिक था. पेरियार ने ईश्वर एक नेता के लिए, खासकर भारत जैसे देश में जहां लोकतंत्र लोकप्रिय राजनीति के भरोसे टिका हो—ऐसा करना आसान नहीं है. बड़े-बड़े नेता, जिनका ईश्वरीय सत्ता में खास विश्वास नहीं रहा, लोक-दिखावे के लिए, इस डर से कि भारतीय जनता नास्तिक को स्वीकार नहीं करेगी, आस्तिक होने का दिखावा करते आए हैं. पेरियार ने खुद को खुलेआम नास्तिक कहा और नीत्शे की भांति ईश्वर की अवधारणा पर तीखे सवाल उठाए. उन्होंने धर्म को शोषण का माध्यम माना और अपने भाषणों तथा कार्यक्रमों के जरिये नास्तिकता का प्रचार करते रहे.

© ओमप्रकाश कश्यप

Advertisements

टिप्पणी करे

Filed under साहित्य

एक उत्तर दें

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / बदले )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / बदले )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / बदले )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / बदले )

Connecting to %s